坐化圓寂、預知時至，一心往生極樂世界，是每個僧尼及信眾的最大目標，實現這一目標，需要明心見性，見性就需要悟，參悟，有漸悟也有頓悟，魯智深一生殺惡人、放義火，頓悟時必然正果非凡（智真長老入定時看到了），“錢塘江上潮信來，今日方知我是我”。智深和尚必定證了佛果

魯智深夜休佛寺，睡夢中驚聞戰鼓，隨起身準備廝殺，確是虛驚一場，醉臥禪床，驚悸而起，心神不寧，放鬆之後心臟病病發的可能性極大，至於坐化，只是和尚推脫的一種說法。梁山兄弟死傷慘重，魯智深又突然暴斃，對梁山士氣的打擊不是一般的大，為大計計，宋江只能接受佛家理論，把傷害減到最低。

不一定。

《水滸傳》我最喜歡魯智深。且看相關情節。

“且說魯智深自與武松在寺中一處歇馬聽候，看見城外江山秀麗，景物非常，心中歡喜。是夜月白風清，水天共碧，二人正在僧房裡，睡至半夜，忽聽得江上潮聲雷響。魯智深是關西漢子，不曾省得浙江潮信，只道是戰鼓響，賊人生髮，跳將起來，摸了禪杖，大喝著，便搶出來。眾僧吃了一驚，都來問道："師父何為如此？趕出何處去？"魯智深道："灑家聽得戰鼓響，待要出去殺。"眾僧都笑將起來道："師父錯聽了！不是戰鼓響，乃是錢塘江潮信響。"魯智深見說，吃了一驚，問道："師父，怎地喚做潮信響？"寺內眾僧，推開窗，指著那潮頭，叫魯智深看，說道："這潮信日夜兩番來，並不違時刻。今朝是八月十五日，合當三更子時潮來。因不失信，謂之潮信。"魯智深看了，從此心中忽然大悟，拍掌笑道："俺師父智真長老，曾囑付與灑家四句偈言，道是“逢夏而擒”，俺在萬松林裡殺，活捉了個夏侯成；“遇臘而執”，俺生擒方臘；今日正應了“聽潮而圓，見信而寂”，俺想既逢潮信，合當圓寂。眾和尚，俺家問你，如何喚做圓寂？"寺內眾僧答道："你是出家人，還不省得佛門中圓寂便是死？"魯智深笑道："既然死乃喚做圓寂，灑家今已必當圓寂。煩與俺燒桶湯來，灑家沐浴。"寺內眾僧，都只道他說耍，又見他這般性格，不敢不依他，只得喚道人燒湯來，與魯智深洗浴。換了一身御賜的僧衣，便叫部下軍校："去報宋公明先鋒哥哥，來看灑家。"又問寺內眾僧處討紙筆，寫了一篇頌子，去法堂上捉把禪椅，當中坐了。焚起一爐好香，放了那張紙在禪床上，自疊起兩隻腳，左腳搭在右腳，自然天性騰空。比及宋公明見報，急引眾頭領來看時，魯智深已自坐在禪椅上不動了。頌曰：

平生不修善果，只愛殺人放火。忽地頓開金繩，這裡扯斷玉鎖。咦！錢塘江上潮信來，今日方知我是我。……

很精彩啊！魯智深為什麼有這個本事？個人覺得魯智深是個心地特別乾淨的人。大家想一想魯智深乾的那些事兒，都是率性而為，不圖回報。而他的率性而為，基本上都是行俠仗義的事兒。雖然殺人放火，其實天性慈悲俠義。這樣的人往往容易悟道。學佛能不能成就還真不是看每天誦多少經磕多少頭。也絕不能輕視那些看似行惡法的人。前一陣看到有人問一個出家師父：如果攤上當兵當警察這些殺生害命的職業，怎麼學佛呢？這位出家師傅回答說：佛弟子如果攤上這樣的職業，就發願儘早斷掉這個因緣。實在不行，就以懺悔慚愧心來做這些不得已的行為。這樣講非常不妥。什麼叫“一心不生，萬法無咎”？“立處即真，拿來就用”怎麼講？《壇經》裡五祖大師說：若真見性，上陣搶刀也見性。當然這說的是明心見性的覺者，但即便是普通的學佛人，也得朝這個路子上走啊。不能說：哦，那是聖人境界，我是凡夫，所以我不能學那個。如果都是這樣的心態，那聖人永遠是聖人，凡夫永遠是凡夫。那佛陀教化眾生的意義何在？這是從佛理上講。從事上講，如果警察、軍人都是這種心態，誰來保家衛國？誰來保一方平安？如果警察、軍人每天都懷著慚愧心，戰戰兢兢的，那這個國家還有希望嗎？那個講法是非常非常不妥當的。也根本不合如來真實義。

至於說魯智深是不是坐化之後就明心見性了？不一定。禪宗公案有這樣一個故事。石霜慶諸禪師圓寂後，大眾推舉他的首座弟子繼位。但石霜禪師的侍者九峰道虔禪師並不認可，說要接師父的班，那得明白師父的意思。首座賭氣讓點香來，說：如果香燒完還不能坐脫立亡，就算是沒有明白先師的意思。結果香還沒燒完，首座已經坐化。道虔禪師撫著首座的背說：坐脫立亡這個本事你是有啊，但你還是沒明白先師的意思。佛經上有很多相似的描述：什麼多少天不吃飯啦，平地飛昇啊，放光動地呀，什麼上身出水，下身出火啦，等等等等，多了去了，但都不能證明這就是明心見性。有各種神通什麼都說明不了。我們不能拿這些外在的表象作為判斷一個人是否明心見性的標準。《金剛經》上佛不是說嘛：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。坐脫立亡是不是色？還是色相嘛，對不對？所以坐脫立亡這件事，不能作為判斷是否明心見性的標準。

至於說魯智深到底是否明心見性，我們實在是沒有資格判斷。如果單從魯智深留下的偈子看，那是見性人說的話。“平生不修善果，只愛殺人放火。忽地頓開金繩，這裡扯斷玉鎖。咦！錢塘江上潮信來，今日方知我是我。”哇，這個話說得非常跳脫率真，沒有一絲一毫的理氣。禪家祖師最反對的就是說話透著一股理氣，慢條斯理地講道理。所以看禪宗公案盡是些奇奇怪怪的。從正統觀念看，就是很奇怪，甚至有的很不講理。為什麼呢？因為學佛多年的人，誰不會引經據典講一堆道理呀？那能說明什麼！會講道理不見得明心見性。因為這個禪、這個本心不是道理，沒道理可講。它超越意識、思維、判斷。那為什麼還要聞思修呢？為什麼還要讀經呢？因為沒有這些初學的基本功，悟道更不可能。像六祖大師那樣聽一句經就開悟的人，一百萬個裡面也沒一個。大家還是得學。不過讀經、持戒這些東西說穿了也只是基本功。至於最終能不能明心見性，不一定。明心見性這個事兒，執著不得。執著地想這個事兒：我一定要怎麼怎麼樣，一定要證得本心，那都是妄想。執著地這樣想最後一定出問題。還是要隨緣自在。如果真有明心見性的一天，那也是水到渠成。魯智深即是榜樣。