孔子是一個教育家 引導普通人學習進步的 讓人讀書學習做人正直 是適合大家的 促進統一 規範社會秩序 尊重道德倫理的道德規範

我們中國的倫理社會主要是孔子和儒家給我們的社會遺產和財富

阿彌陀佛！其實百家之說看似各有千秋，但他們出於道。只是每家表法同罷了！法家以嚴法治囯那看時代國情，並不是亂用。墨子之法用於小國和弱國比較實用。農家用於貧窮國提升囯力。法家用於國家四分五裂。儒家用於開國盛世。無論你尊重那一家，若智不其道，一切皆可大治天下。因為百家終極目標治世強囯。若用其偏用其極皆為背道而馳，終被道所誅。韓非命運何如？白起何如？伍子胥又何如？皆失法之道宗而遭誅辱！明其宗何患之有哉！阿彌陀佛！

謝謝邀請！孔子和儒家對中華民族的意義是：孔子是教育家，教育人怎樣待人、接物、處事。匡正思想、言語、行為成就引業，莊嚴滿業，引導正確的人生觀，世界觀，使人悟理達事，提高人品，循理做事，圓融無滯，祖德流芳，中華民族，生生不息，源遠流長，子子孫孫，崇德興仁，謙孫禮讓，社會和諧，惠及千秋。

孔子和儒家對於華人的意義有很多方面，不可能在這裡面面俱到地說清楚。我們就只從儒墨對於愛的不同理解來說明這個問題。

儒家強調愛有等差，愛的起點就是父母子之間的愛，然後隨著親屬關係擴張，其代表就是所謂五服制度。子為父母，父母為長子服喪都是三年服，而到了親兄弟之間就變成了一年，而等到為堂兄弟服就只有九個月了。依照親情的差等，喪服輕重有不同，而喪期的長短也有不同。

當然，儒家並非說愛只能侷限在自己的親屬中，而是強調愛的存在根源於親情，至於親屬之外的愛，是推己及人而產生的。所以《禮記·禮運》中描述的大同之世是“人不獨親其親，獨子其子”。

墨家為了反對儒家的愛有差等，於是提出了所謂兼愛的學說，就是說愛無差等，並不因是否親屬而有所差別。從某種意義上，在今天看來，這個觀念有點類似於西方的“博愛”。

但是我們可以看到，如果承認愛無等差，那麼就會出現愛的泛濫化。作為一個非常有限的個人，如果什麼都愛，那就等同於什麼都不愛——只有上帝才有可能平等地去愛每一個人。所以華人的家庭觀念和宗法意識全部基於父母子之間的愛，以及隨之呈現出來的愛的等差來展開，構成了我們的過去與現在。假如沒有儒家，換成墨家或法家獨尊，一統思想界的話，那麼我們的家庭形態，我們的倫理觀念，勢必都會發生相當大的改變。至於會改變成什麼樣子，恐怕是我們現在很難想象的。