孔老夫子的所處的那個時代，是分封諸侯百里為王的時代，也是各自為政的時代。各國的政律也應不同。民風也有所不同。他老人家的意思也就是克己復禮，讓君子有德行的人多加內省，和諧共處好自己國家或周圍的人和事。少參與他國他家的是非恩怨以免好心辦錯事。也就是現在的少干擾他國內政的意思。就像現美國干擾北韓一樣。有誰會說美國是君子之國，大國之風呢？

危邦不入亂邦不居，不是油滑，更不是逃避，而是標準的中華智慧。這裡的關鍵是：如何客觀的判斷自己所處環境是什麼狀態，如何認清什麼是“危”和“亂”，兩者在程度上的區別是什麼。

危，小人+反向的A。人在上，表示小人當道，即，這地方奉行主觀個體自我主義；反向的A，表示越來越違背天理，越來越與大環境、大趨勢不匹配；故，“危”字的造字本義是：個體主義盛行，大的方針政策與大環境的需求、與客觀發展規律越來越不匹配了，這才是產生危機的根本原因。

說白了，你老大的決策只圖自己最合適，在幹明顯違背天理和客觀發展規律的事情，將來的結果必然是整體倒黴，這就是危局。你明明知道，你還要深陷其中，這就是找死，所以，有點腦子的人都知道危邦不入。

亂，正反手+互相纏鬥扭打在一起，故，“亂”字的造字本義是：都在做違背天理的事情，都為自己利益玩命，註定必然損人不利己，誰也沒好結果。

所以，如果你身處的大環境是，誰的決策做法都不符合當前客觀環境的需求，都不符合大勢所趨，不僅如此，雙方還打得你死我活，這就是標準的亂世。這種環境下，如果你不跑，不就等於是主動去作死嗎，所以真正的聰明人，絕對要做到亂邦不居。

中華文化，對天下萬物的好壞程度有一個非常客觀的判斷，這就是甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。甲，就是與當前大環境的客觀需求完全匹配，所以是最好。壬，就是統治者完全以自己最合適為出發點，就是孔子講的危局。癸，就是損人不利己，就是雙方都不符合客觀發展規律的需求，結果對誰都沒好處，所以就是孔子講的亂邦不居。