天地間出現的一切都只是一種存在，它們本身並沒有自身的屬性，你儘管去體會，去受用，但不要給它們戴上對錯善惡的帽子，一有分別就是造業的起因。

一個真正超越的人不應該落在空上、有上、斷上、常上、天堂上、地獄上、男上、女上、罪上、福上，超越的人是沒有人相、我相、眾生相、壽者相的，所有這一切現象的存在，只是因為有現在的這個分別心。能修的是現在的這顆心，所修的也還是現在的這顆心。

禪定最高的境界也就是遠離“能、所”二心，無能修之心，也無所修之果，若能如此，也即超越了現在的這顆心，成就瞭如來的大智，各種習氣已斷，真妄皆離，終日處在三摩地中，宇宙中的山河大地皆是你自性的顯現，皆是你自性的投影，也是你的神力所變。

拋棄軀殼以後獨立存在的那個形而上的本體，也就是佛菩薩所共證的。形而上的本體具足萬法，它不需要緣起，它無形但有相，它無依也無靠，它不增也不減，它既不智慧也不愚痴，它是先天性的存在，諸法都滅它不滅，它不需要靠精氣神來修煉，精氣神還是來自它裡面，唸經、拜佛、觀想、結手印、打通氣脈都與它不相干。

當你越想是超越它，這個“它”越是存在；撒手逍遙不管它，它便自然消失。接受它，就是一種超越；對抗它，就是承認它的存在，反而導致自己停滯不前。接受是一種成長、成熟最快的法門，接受會開啟內在那個無限的空間，絕對不會阻礙你進入空無裡面。

有些人認為面具戴得越多，越輕鬆，甚至晚上睡覺也套上面具，如此又怎能休息好，清晨醒來又怎麼可能有精神呢？從今天開始，學會敞開自己，接受周圍的一切吧，看看周圍的人事物理又能奈你何！

人的煩惱百分之九十九都是由分別而來的，許多事情本身並沒有善惡美醜之分，但由於人天生喜歡把一件事情分開來看，並加以區別，於是善惡是非美醜都出現了。

天地間出現的一切都只是一種存在，它們本身並沒有自身的屬性，你儘管去體會，去受用，但不要給它們戴上對錯善惡的帽子，一有分別就是造業的起因。執著一個天堂，必然承認一個地獄；執著一個善，必然成就一個惡；執著一個君子，必然造就一個小人。錯就錯在不該去分別，分別就是執著，執著就會收集業障。

釋佛以法輪作為佛教的象徵，有其深刻而超然的含義。輪子圍繞著中軸在轉，整個輪子都在轉動，惟有中間的核心如如不動。外圍是無常的，因果是輪迴的，器世間的一切都是無常的，時刻都在變動，這個無常是圍繞著那個恆常不動的核心在變，也即在受核心中那個如如不動者的控制。

動者離不開不動者。不動制動，不變應萬變，輪子縱有日行萬里的本事，離開了這個如如不動的中軸，也搞不成事，成了廢物。

生死輪轉、六道輪迴，指的都是核心以外的輪子，倘若透過修煉進入那個如如不動的核心，哪裡還會有生死輪迴一說呢？眾生最內在的本質，和那個如如不動的中軸是一體的，外圍的生死輪迴從未進入，也無法進入內在的核心——無常中的核心——如如不動者（中軸）。

法輪另一面則意味著，歷史在重複，人類在重複，因果在重複，重複也在重複，惟有這個中心點始終沒有重複。

每一個人都是一個完整的宇宙，能夠和人溝通就能和宇宙溝通。人儘管只是宇宙的一粒，但這一粒具備了宇宙所有的屬性和特徵。人體隨著四季變化，四季隨著宇宙變化，宇宙又是隨著人的心態在變化。宇宙的成、住、壞、空都是由人類來決定的。

一間黑暗的屋子有一千年都處在無明之中，但只要把燈開啟，千年的黑暗剎那間消失，僅此剎那間，就能看清屋內所有的家當。哪怕只是一個瞥見，就能使整個人生蛻變。所有的一切原本都在，從未丟失，你還找什麼呢？

從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。

本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禪》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生透過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。

所謂超然，即非超然。人生如戲，知者可謂超然？然知而不覺，知而不行，是謂不知。觀世何人，真正超然？真正超然，決定成佛。

《怎樣才算真正的超然》？《真正的超然》來自（離相），只有（離相）才能享受（安詳恆樂）。因為不（著相）才能使（心清淨～一法不立、一塵不染），在（隨緣應物）時才能做到（事後無痕）。（超然）的（心態）是（安詳）的，只有（安詳）才能（恆樂）。（安詳恆樂）才是真正的（永恆如一～不生不滅）它（融合自然）而不會被（自然所傷），能享受（安詳恆樂）的人才能貫通（大小周天）使（心身）獲得（不可思議）的改變。（融入自然）才能（了知自然～和諧自然），（佛法）就是來自（親臨法界）的（真言實語）而不是（妄想執著）的產物。