王陽明先生在稽山承語講到：楊文澄問：意有善惡，誠之將何稽？　　師曰：無善無惡者，心也；有善有惡者，意也；知善知惡者，良知也；為善去惡者，格物也。　　曰：意固有善惡乎？　　曰：意者心之發，本自有善而無惡，惟動於私慾而後有惡也。惟良知自知之，故學問之要，曰致良知。

四句偈中每句都有善惡，但並不能用簡單的“好”與“壞”來區分，善惡泛指一切事物（事件）的諸多屬性，認識善惡就是格物的過程，王的理論其實很簡單，但是要能修煉到大道至簡的地步，需要付出很多努力。我是搞技術的，我經常跟同事們講，一個技術如果不能用最簡單明瞭的科學理論去解釋，說明還未吃透，我認為所有事情都是這樣的。

空口清談很晦澀，我還是舉個例子吧。

首先，“無善無噁心之體”，幸福這件事物，由諸多因素組成，比如前面說的收入、資產、婚姻、子女、事業等等，這些屬性本身沒有善惡之分，僅僅是一個客觀數字或事實；

然後，“有善有惡意之動”，在諸多因素面前，常人是很難去客觀地看待的，有人覺得存款百萬是幸福、有人覺得掛某某頭銜是幸福，有人覺得無人打擾玩通宵遊戲就是幸福……幸福其實取決於自我心情和心理感受的一種取向，這就是有善有惡的意了，意一動，心的本體就會有偏移。我們的幸福感受裡摻雜了太多的私慾，即太多的“意”，比如虛榮、盲從、懶惰、虛偽......從而引出了不同的幸福追求，比如別人有一套三居，覺得自己把蝸居換掉就會幸福；比如別人讀博，想想自己也去讀個博士；比如自我麻醉，給自己懶惰開脫；比如粉飾表象，去博取他人表象上的嫉妒......

第三，“知善知惡是良知”，我們必須客觀地對待這些屬性，首先要全面，不能因個人的“意”去忽視或片面地理解這些屬性，比如有的人清高，認為幸福就是我心情好，無關物質；有的人物質，認為有錢才是硬道理，其它都不需要，這些屬性不會因為個人的“意”而消失；其次要客觀，把每一個屬性實事求是地進行分析，這有點晦澀，比如我看待收入，這是生活的一個基本因素，提供一定的消費能力和資本，僅此而已；比如權力，這是提供進行管理活動的一種形式，為了推動事件進行，僅此而已……你問題裡說想要區分善惡，我想就是這第三個階段。

第四、“為善去惡是格物”，這是一個動態、長期的修煉過程了，當你認知完事物的善惡後，需要提取在這些事件中你產生了哪些意動，比如喜好、厭惡、悲傷、懶惰等等，都是你的意動，結合對善惡的認知，就要去格物了，把個人的情緒和主觀意念革除了，剩下的不就是客觀了？這一說就多了，每個人的思維方式都不一樣，這無所謂，但只要循著革除私慾、發現天理的目標，自會有一份收穫，這是窮極一生的事情，每格一分，就會對心之體加深理解，就會對產生的意有新的剖析，就會對良知有新的認知，繼而產生新的格物行為，我不認為儒家的“天理”和佛教的“空”是一個具體的存在，永無止境。

當我小時候，我覺得考100分就是幸福，可是取得成績的同時我在想，考高分就是幸福嗎？這意味著我不能鬆懈，我既然會因為高分而喜，必會因為低分而悲，我需不斷地努力來維持這份歡喜，我不覺得幸福；

當我上初中時，我覺得有朋友就會幸福，大家可以一起開心地玩耍，有朋友就會幸福了嗎？我因為有朋友而喜，就會因為失去朋友而悲，在需要為了友情做出犧牲的時候，我還會感覺一種無私帶來的道德愉悅，可是我為了朋友而去做壞事的時候，友情能撫平我的壞行為嗎？我不覺得幸福；

當我考上中國最好的學府的時候，大家都覺得我幸福，他們只是看到了虛榮背後可能帶來的未知預期，而我則需要承受為別人的面子而努力的壓力，我幸福嗎？

……

工作了，我個人的理想是我的私慾，領導就是我的天理，並非私慾多好就必須實現，如何尋求天理，實現私慾，也是格物，最終實現天人合一，就能貫徹執行我的理念。

……

以上種種，我想說的是心學的智慧其實很簡單，所謂格物就在你身邊，事無大小，只要你秉承這種智慧的方法去思考，收穫自然會多起來，對事物的理解自會更深。（今天女兒跳舞，老婆來單位叫下班吃飯了，再說一點，有人片面地從字面上去理解心學就是唯心，或者糾結於心學和佛學的相似，我個人理解僅供參考：一、智慧的精髓無關名稱、派系，這些都只是其流落人間的一種表相，什麼名字什麼內容都無所謂，關鍵在於你透過這些對於智慧的理解，老子說，道可道，非常道，凡能文字寫出來的東西，本身已是一種意動，忘卻表相，探尋背後的真理，才能撥開智慧之門；二、我個人推薦《金剛經》、《心學》和《老子》這些中華民族的智慧，他們其實最終所闡述的深層內涵是一樣的，不要去糾結某些文字某些表述，不要去做學究，修心為上，如果你願意的話還可以看看馬克思主義，你會發現這些人類的智慧都是那麼光明，我覺得個人思想的修煉就好比一個金字塔，這個塔沒有頂點，大家都向著光明努力、格物、追求，不要在乎要實現什麼果位，心有目標，則已駐相，則已失之。）

回答這個問題，這就不得不提到四句教，即王陽明晚年所述的：

“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”

一般視此四句為王對其大半生學術思想的概括性論述，不過仍然還存在爭議。

王陽明所講的成就是：成為聖人。

然而“知行合一”與“致良知”是聖人之道的路徑和方法。

知行合一是指無論面對任何事物，心中所想與實際去執行，要同時展開。再次強調，是同時！

另外知行合一中的“知”是思維、意識的意思，並不是知識，初學者不要混淆。

關於陽明心學，再詳細的內容我就不鋪述了，因為這是一門學問，小篇幅根本講不完。

無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。這四句話如何透徹的理解和運用，真的是難呀。我認為這四句話是四個步驟，也是四種過程，四種狀態，當我放空自己，放空內心，放空腦子，什麼都不想，什麼都不思，就好像發呆的情況下感受一下自己心的狀態，為心之體；心和腦從什麼的都不想什麼都不思的狀態開始轉化到想到思的狀態，為意之動，心在想腦在思是很難很難分的開的，乾脆統一稱之為意。人的本能都是要保護自己的，所思所想當然多數時候都站在自己的立場，帶有主觀想法，不去講究對與錯，善與惡。但人真的分不清楚嗎，當然不是，人之初性本善，區分是不是善是人的天性，講究做事憑良心說的也是這個意思，我們常說的對不起，內心虧欠都是用良心來衡量人與人之間的平衡，這個平衡包括利益平衡，道德平衡等。人的良心是社會人類統一的天平，其它都不是，這個良心我想就是所說的良知吧。最後一句可能是實現自我最關鍵的一步了，良知判斷出了善與惡，就要去做善的，哪怕這件善事是有損自己的利益，應該也是知行合一的體現了。但是現在我們的現狀，是不但要區分善與惡，還要區分對與錯，還要區分立場，有時候對的不是善的，善的不是所站立場的。人在知行合一的道路上是思想鬥爭重重，堅持一生的人真的有嗎？中華五千年可能也是寥寥無幾。原因是什麼呢，是不是人學的知識多了，每個人也不那麼單純了，心複雜了，事情也就複雜了，凡事都是本能主觀的先考慮自己的生存條件。最後總結：我們只考慮自己，做為自己好的事，我們是凡人；為大眾著想的，做為大眾好的事，那是聖是賢。

心學四訣來自於王陽明的王門四句教：

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

此王陽明所追求的人生境界。

千古奇才，往聖先賢。

洞陽明陰，致良知善。

龍場得道，心應上天。

知行合一，守仁如磐。

古來德者，多災多難。

風霜洗禮，命運蹇舛。

瀝骨明志，氣節高遠。

徹悟一夢，不著塵煙。

丁酉初冬，《品陽明先生有感》

知行合一即是道/安書楷