日本茶室-----蘊藏禪意的精神“港灣”

茶道作為日本文化的重要組成部分，在形成日本傳統文化的過程中發揮了巨大的作用，是日本上至天皇、大名、下至武士階層的“必修課”。

那些馳騁於戰場的武者為何唯獨對“茶道”如此痴迷？安於棲身在那狹小的一方茶室中？

下面我們先來看看日本傳統的茶室什麼樣子：

傳統的日本日本茶室往往極為“簡陋”就是像隱藏在山水、庭院深處的一個小小的“盒子”有些甚至僅僅只有“一丈見方”。窗戶很小有的茶室甚至沒有，採光環境很差。

茶室內除了必備的飲茶工具之外往往沒有其他的裝飾，最多懸掛一副書法作品、擺放一個小擺件。

這種佈局有什麼深意呢？

首先，它的佈局符合日本茶道的特點：“和敬清寂”的特點。

和：代表平和的和，也就是人與人之間的和。敬：則是對於長輩的尊敬，同時也代表了對於友人與同儕間的敬愛。清：則是清淨，清潔的意思，也是茶道的種種禮儀，做法中十分強調的部分。寂：乃是茶道中的美的最高理念，在求取“靜”的同時，能觀察自己知足的內心，在深沉的思索中讓自己內心沉澱。

茶室的設定是完全按照茶道的追求來的。

茶室往往設立在安靜的庭院深處、或者是深山裡，環境是安靜、清靜的。簡陋的裝飾與狹小的空間是為了更好的摒棄外界的干擾，能夠和朋友、同道安安靜靜的品味茶的芬芳。

而且狹小的空間、安靜的環境更適合思考，有助於追求茶道中“寂”的境界。

其次，它符合日本人的精神特質

日本是一個怎樣的國家呢？即使是在今天，我們依舊可以發現它具有種種相互矛盾的特質，值得我們注意的是，日本是世界上“自殺率最高的國家之一”翻翻歷史我們就可以發現，日本人是非常“漠視生命的”，不論是別人的生命還是自己的生命。

舉個例子：枯山水庭院

園林發展到了喬灌木、小橋、島嶼甚至園林不可缺少的水體等造園慣用要素均被一一剔除，僅留下岩石、耙制的沙礫和自發生長與廕庇處的一塊塊苔地，這便是典型的、流行至今的日本枯山水庭園的主要構成要素。

看看這枯山水，我們會發現它沒有生命力。它符合日本禪宗倡導的“一切皆為虛空”的觀念。

既然一切皆可看為虛空，那麼生命也是如此了。

加上日本本身就是一個“多自然災害”的國家，死亡在以前的日本人生活中實在是太平凡的一件事了。

所以我們就不難理解日本武士道中“漠視生死”的“切腹文化”了！

熱愛生命是人的本能

沒有人能夠真正的看淡生死，但是在日本戰亂頻發的年代，作為統治階層的武士們時刻都要有著“赴死”的覺悟。在這種龐大的“精神壓力之下”武士們需要一種排解心中痛苦的方式、擁有自我思考的空間，茶室就是一個很好的環境了。

幽暗、狹小、隱蔽的茶室可以讓武士們在這裡釋放心中的”恐懼、憤怒、悲傷、等等的負面情緒，安安靜靜的喝杯茶，思考如何“去面對死亡”的議題、

茶道的最高追求是什麼？

是“寂”它有著：寂滅 的內涵。

所以我們似乎能夠理解一點日本人的精神特質，也更能理解那些一手拿武士刀一手捧茶杯的武士了！