我們先來看“外王法”——這個詞來源於《莊子·天下篇》，是典型的道家理念。“聖有所生，王有所成，皆原於一(道)。此即“內聖外王之道”也就是治理天下的人君所追求的至高的境界。而儒家創始人孔子的政治哲學也是“內聖外王”，雖然散見於不同的場景當中，可是，其核心仍然歸於一。
儒家經典四書之一的《大學》裡面開宗明義：
古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
這就告訴我們，想要讓天下太平安定，先要能把自己的封邑治理好；而要治理好自己的封國，就先要把自己的家族的事務處理到合乎禮樂制度；要做到家族不出亂臣賊子，就先要從自身做起，以身作則，讓大家效仿。而要到這一點，就要正心誠意，格物致知，達到“聖人”的標準。只有這樣完善的人格，才有資格獲得整個社會價值體系的認可。這樣才有從事政治治理的資格。內聖是修養自己的人格，使之達到“聖”的標準。這樣高尚的人格，自然就能將天下的福祉裝進自己的心中，具備了“仁”的特質。而“外王”，則是政治理想了。只有具備仁人君子條件的人，才有可能實現這個理想，像“湯、文、武、周公”這樣的仁人君子。
其實孔子的“外王”論述是散見於各種場景的。子曰:“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”“君子務本，本立而道生”“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”等。
其實，要簡單地理解的話，就從《大學》裡儒學的三綱八目裡去劃分，“格、治、正、誠”是成為聖人的途徑；而“修、齊、治、平”則是外王的必由階段。
這種完美的人格修養和政治理想，聽起來是讓人陶醉嚮往的，但一直沒有實現過。
我們先來看“外王法”——這個詞來源於《莊子·天下篇》，是典型的道家理念。“聖有所生，王有所成，皆原於一(道)。此即“內聖外王之道”也就是治理天下的人君所追求的至高的境界。而儒家創始人孔子的政治哲學也是“內聖外王”，雖然散見於不同的場景當中，可是，其核心仍然歸於一。
儒家經典四書之一的《大學》裡面開宗明義：
古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
這就告訴我們，想要讓天下太平安定，先要能把自己的封邑治理好；而要治理好自己的封國，就先要把自己的家族的事務處理到合乎禮樂制度；要做到家族不出亂臣賊子，就先要從自身做起，以身作則，讓大家效仿。而要到這一點，就要正心誠意，格物致知，達到“聖人”的標準。只有這樣完善的人格，才有資格獲得整個社會價值體系的認可。這樣才有從事政治治理的資格。內聖是修養自己的人格，使之達到“聖”的標準。這樣高尚的人格，自然就能將天下的福祉裝進自己的心中，具備了“仁”的特質。而“外王”，則是政治理想了。只有具備仁人君子條件的人，才有可能實現這個理想，像“湯、文、武、周公”這樣的仁人君子。
其實孔子的“外王”論述是散見於各種場景的。子曰:“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”“君子務本，本立而道生”“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”等。
其實，要簡單地理解的話，就從《大學》裡儒學的三綱八目裡去劃分，“格、治、正、誠”是成為聖人的途徑；而“修、齊、治、平”則是外王的必由階段。
這種完美的人格修養和政治理想，聽起來是讓人陶醉嚮往的，但一直沒有實現過。