是的。世間一切都是幻象。以永恆的眼光觀就知道一切物像毫無意義，都不真實。 《清靜經》 寫道：內觀於心，心無其心；外觀於形， 形無其形； 遠觀於物，物無其物。所以智者對種種物像持否定態度， 而專注永恆的精神聖靈。

這個問題無法用是或不是回答。

你要問一個正在為兒女奮鬥的父親這個問題，他會說你扯淡。

你要問一個已經放下一切，真正離世修行的人這個問題，他會很肯定的回答是的。

你有負擔，並且願意承擔起它往前走，一切就都是有意義的。喜怒哀樂，酸甜苦辣。不都得一一經歷和嚐遍嗎。

人是糾結的。想得太開不行 ，想得太不開，也不行。人是也是矛盾的，你不能在孩子出生大家慶祝時，去講人總有一死。你也不能去一個垂垂暮年臥床的老人跟前，去講人生還人生還有許多事情要做，不能留下任何遺憾。。。。

每個人對於這個問題都有自己的答案，清晰也好，模糊也好。但都會真實的面對自己實際的衣食住行。

餓了就要吃，傷心了就哭泣，孤獨了就想要人陪。一生一世一代代，不管艱難也好，順遂也好。不都在努力生活嗎。

分手的時候覺得人間不值得，全世界就自己最傷心，然後呢，消沉一段時間，遇到另一個，就又投入進去了。

沒有絕對的事情。到底從何而來，又要往何而去。這些問題都從來沒有弄明白，但不耽擱人活下去，不耽擱我在冬夜躺在溫暖的被窩玩手機，不耽擱我為明天的事情做打算，不耽擱我吃上一頓豐盛的早餐。

雖然我也貧窮，我也沒有絕世的容貌，沒有讓人羨慕的家庭背景，沒有好工作，沒有一個愛我的人，沒有一個好朋友。然後呢，我還是活著，曬著和別人一樣的太陽。

因為，你來到這個世上這件事你都決定不了。如果我能決定，我會選擇不來到，也就不會有接下來的這一切，多好。

可是有些人會說，我不能決定不，但我能決定什麼時候離開。說者多，真正做到的又有幾個呢。真的自我了斷了，得來的全是別人的不解和鄙夷。

一切都是過眼雲煙，一切又不是。

願你生活有盼頭，願你享受逆境和孤獨。願你經得起平凡，也能轟轟烈烈。因為人生很短，你能瞭解你爺爺的爺爺嗎？一般情況下是不能的。他經歷過什麼，暗戀過什麼人，喜歡吃什麼，去過哪裡。。。。也只有他自己最清楚。所以人都是孤獨的，即使和你生活了一輩子的愛人，也沒有百分百的瞭解你。自己的心，自己最清楚。

即使名垂史策的人，也只是一個剪影般的存在。只記錄了他們最華麗的那一面。當然也有遺臭萬年的名字。也僅僅侷限於一個名字和一件史事。你並不完全瞭解。

現在的平常人，最多也只能活在兒子孫子的記憶裡。再往下，你存在過或不存在過，沒有人會在意，也沒有人會記得。一切也就煙消去散了。

但這一切，和你活著又有什麼關係呢。沒有，你該吃吃該喝喝，該奮鬥奮鬥，想消沉消沉。

地球依舊在轉，宇宙依舊在執行。廟裡的塑像依舊一成不變的笑臉望著你。。。。。。。。