這是一個鄉字，家鄉的”鄉”。的繁體寫法是“鄉”，篆書字型如圖所示。這是一個會意字，畫的是兩個人跪坐在一個放食品的器物前，這個器物叫簋。兩人在簋前一起在吃東西！

鄉是簡化字，同享受的”享”可以通假。享也寫作”饗”，是享用的意思。古代寫祭文的時候，末尾一般寫上“尚饗“二字，意思是，給你們送來祭品了，快來享用吧！用食物招待客人，也叫饗客。

這是一個漢字古文字，嚴格來說，它對應三個字：

（下面解釋會用到一些繁體字，比較直觀一點）

也就是說這「鄉」、「饗」、「卿」三字都是從這個古文字中分化而來，這是漢字不斷引申的結果。

為什麼它可以表示三個字呢？這就必須要聯絡上古社會背景講，也即周代的《周禮》。

你提問的那個照片中的字是藝術體，我們來看出土文獻上的字形，下圖是「鄉」的「甲、金、篆」三體：

楷書「鄉」字已經完全訛變，篆書隸定寫作：

古文字「鄉」兩部分構成——「皀」和「」：

「皀」部，也就是古代盛稻粱的食器之象形，也就是簋一類的青銅器具。說簡單一點，「簋」就相當於今天的電飯煲。

這個「皀」部其實也是「即、既、食」等漢字中的部件，構件分析如下：

「」無需多言，其實就「兩人相對」之形。

這個字的古文字應該說典型的象形字，察而見意，不言自明：

象「兩人相向跪坐，共食一簋」之形。

那麼，兩人相對吃飯的象形字怎麼可以表示這麼多意義，可以分化出這麼多字？

先看古今文字橋樑《說文》的解釋：

《說文》：鄉，國離邑，民所封鄉也，嗇夫別治。封圻（畿）之內六鄉，六鄉治之。

這是什麼意思呢？我用大白話講：

離開國都很遠，那裡的百姓居住生活之地，叫做「鄉」，由鄉官嗇夫管理。國都四周劃分成六個鄉，由六個鄉官管理。這也就是周禮中所說的「六鄉六卿之治」。

《周禮》——方千里曰國畿。六鄉地在遠郊以內。五家為比。五比為閭。四閭為族。五族為黨。五黨為州。五州為鄉。鄉老二鄉則公一人。鄉大夫每鄉卿一人。

到了秦漢，制度、稱呼都稍有變化：

《漢書·百官公卿表》——大率十里一亭,亭有亭長;十亭一鄉,鄉有三老、有秩、嗇夫、遊徼……皆秦制也。

我們知道周代禮制的核心是「宗族制」，所以，一個「鄉」住的「民」，其實都是有血緣關係的同族人，是一個吃住在一起的封建大家庭，是一個氏族的聚落地。

所以，「鄰里鄉黨」都是同族人。

《論語六雍》——子曰，毋，以與爾鄰里鄉黨乎！

孔子給家臣子思粟米九百鬥，子思不受。孔子說：你不要，你可以把它們分給鄰里鄉親啊！可見商周時代鄰里鄉黨關係是很親密的。

所以，具體一點說，「鄉」的古文字正是象形「有血緣關係的族人面對面」一起吃飯，

是古代氏族「饗宴、饗祀」的場面，所以：

1、「鄉」是「饗」的初文字字，後來，「饗」又引申為「招待、款待、慰勞」等等之義。

如金文：

《曾伯陭壺》：用鄉賓客《中山王壺》：以鄉上帝，以祀先王《仲榱父簋》：用敢鄉孝於皇且考

2、「兩人相對而食」之形，也就可引申表示「面對面」之意的「嚮」，再詞引申就是「方嚮」的「嚮」。

如金文：

《善夫山鼎》：鼎立中廷，北鄉（嚮）

3、氏族的聚落地：同族人共同出生生活的地方，正有「家鄉」之義。

4、所謂「國離邑」為「鄉」，也就是距離城市國都比較遠的地方，可以叫做「鄉裡、鄉下」。

如金文：

《宜侯矢簋》：王卜於宜,入社南鄉

5、周禮中「六鄉六卿之治」，國都周圍有六個鄉，每一個鄉有六個「鄉老」，這個「鄉老」叫做「卿」。「卿」古音溪紐陽部，與「鄉」相近，一聲之轉。對「卿」進一步引申，可以表示「大臣、官吏」。

如金文：

《番生簋》：卿事(士)大史寮邾公鐘：用樂我嘉賓，及我正卿。

綜上所述，正如容庚先生《金文編》簡練的結論：

卿,象二人相向就食之形。公卿之卿,鄉黨之鄉,饗食之饗,皆為一字。

最後，我們都學過《曹劌論戰》，其句曰：

其鄉人曰：肉食者謀之，又何間焉？——《左傳 • 莊公十年》

這一句中，有「鄉人」也有「肉食者」，「鄉人」我們已經知道，是曹劌的同族小夥伴，而「肉食者」就是位高權重的統治者，那為什麼把統治者叫「肉食者」呢？

同樣是因為《周禮》，《周禮》方方面面都有嚴格的等級，包括用「廚具」和「食物」來體現尊卑，也即「列鼎制度」，下圖所示：

天子家用「九鼎八簋」，牛羊乳豬，生猛海鮮都可以吃，然後諸侯、大臣、大夫隨著隨著級別下降。

孔子收學生用乾肉（束脩)當學費，為什麼？因為孔子講學時候的級別，如果按照《周禮》只能吃臘肉。而孔子一生都是執著遵從周禮，是周公的腦殘粉！

孔子後裔唐孔穎達注《左傳 曹穢論戰》也解釋過：

在官治事，官皆給事，大夫以上，食乃有肉，故魯人謂曹劌曰，肉食者謀之。

所以，「卿,鄉,饗」為一字分化，《左傳》「肉食者」稱謂，皆深刻反映了周代的社會背景。