覺得世間沒有意思，不能了生脫死，想找一條路，但是成道還得在世間，所以以出世的心來入世，度己再度人，多學佛吧，他是過來人

關注俺，就知道俺這樣的人看破了紅塵，無優無女，天地為席，四海為家。拋開煩惱，有吃就吃有喝就喝，點上我的雪茄，仰望星空，世間是多麼的美好！

世間事講天時地利人和，出世間也應該說因緣際會恰逢此時，所以不管老少男女孩童耆婆，應該是因緣聚會時，果報還自受。看破紅塵～～意為著產生了出離心，但是並不是像我們大家想像的那樣，只有離開世俗的家，走南闖北尋仙訪道，拜山拜廟，拜師學藝。有時，不會改變生活方式和環境，只在改變內心，改變自我，改變對世界事物的認知角度。所以人人都有看破紅塵的機會機率，沉默寡言人也不一定就更能看破。不以常規來看。

隨手1)紅塵？表面看這二字好象與恩恩愛愛有關，其實就是生活的最高境界？但這種處理生活方式我個人是有保留意見的。世界上看破紅塵的人很多，他們有他\們的生活方式，其他人不可指責評論。我分忻那些出家人的心理，要麼對人世間的情愛沒有感覺，要麼是對紅塵內的一些事情看破而死心免於糾纏，一走了之。其實這些人都是很聰明的，他們有別人沒有的決心，勇氣，想法。看破了紅塵，走自已的路。

看破紅塵就是出離心。看破紅塵的人，最起碼人生閱歷得豐富而且曲折，然後就是本性淡漠，眼睛無垢，看破紅塵的人，對什麼事都不在意，沒心沒肺，悲傷也習慣笑著，對任何人都戴著面具。

如果你想知道自己是否具有出離心，可以這樣檢驗：在過去對你很重要的一件事，現在是否對你一點都不重要，過去可以輕易激怒你的事，現在你是否毫不在乎。如果是的話，那麼你就從這裡出離了。你需要出離的東西很多，並不只是不抽菸不喝酒或不打牌，那只是開始。 所謂出離，就是不再執著事物。當你不再執著一件事物或某種習慣，它就失去了擺佈你的能力，你也就獲得了自由。從這個意義上來說，你必須出離所有的事物，才能獲得徹底的自由。 例如，如果你碰到一個觀點，這個觀點令你不舒服，那麼說明你執著了另外一個觀點，這個觀點奴役著你，所以你才會不舒服，這樣的事情也應該出離。不管你執著的這個觀點正確與否，如果它可以讓你不舒服，證明你已經被攻陷，你應該學著從那裡出離。

你為什麼會經常生氣，那是因為在你的生活裡，總是出現與你的預期相反的東西。例如，你請的臨時工讓你不舒服，僅僅是因為她擦桌子的方式與你期望的不同，你很不喜歡她那種看上去非常笨拙的擦法。甚至有時候你在街上看見一些打扮誇張把頭髮染成綠色的人也會生氣。那是因為你執著於古老的審美觀。 要擺脫這種不爽的心態，有兩種方法，一種是改變自己的心態，不再執著於別人必須按照你的方式去做事的想法。還有一個就是換一個擦桌子的方式和你所期待的一樣的臨時工。 很顯然，前者是一勞永逸的方法（佛教用的就是這種方法）。後者只能暫時解決問題，你可能必須不斷地更換臨時工（這也是很多人不斷更換老公的原因）。你可能花了很多時間才找到一個暫時適合你的臨時工，但你很快會發現，她上廁所的時候居然忘了衝馬桶。

試圖以改變外在的世界來追求快樂是徒勞的，永遠會有你意想不到的事情出現，而把毫無準備的你激怒。你有多少執著，就有多少痛苦，要擺脫痛苦，你就必須學會從執著裡出離。當你生氣的時候你應該“回頭”看一下自己的心，問問自己為什麼會生氣。是否因為出現了與你所期待的正好相反的東西。你的期待，就是你所執著的東西。 佛陀不會被任何事情激怒，因為他出離了所有的執著。而你可能會因為公共汽車開的太慢而生氣，可能因為找不到所需要的東西而生氣（她把東西放哪了？她總是亂放東西！），甚至可能因為你想讓他生氣，可他卻不生氣而生氣。這說明你非常執著。你很容易被激怒。 在經過一段時間的修行之後，你可能還是未能了悟空性，也不知道《金剛經》在說什麼。但你還是和過去有所不同，過去你是個追求完美的人，而現在你已經可以容許不完美的事在自己的生活中出現。例如，你可以吃一道比較鹹的菜而不會抱怨。 在俗世中追求快樂，也就是在苦中作樂，你希望事情都要達到你所希望的樣子，你希望住在漂亮的屋子裡（如果不是，你就會坐臥不安），你不喝桶裝水之外的任何水，你希望用自己喜歡的杯子喝茶，希望茶的味道不要太濃也不要太淡。

追求人生快樂不是不好，其壞處就是你會經常得不到滿足而痛苦，因為這個世界上多數事情都不會輕易俯首聽命，不會事事順著你。要讓它們達到你所希望的樣子你才快樂，但你必須花很多時間。很多人試圖創造完美的世界，不過他們最終都失敗了。事實上，只要把你的心稍作調整，一切就都很完美。 你之所以看到一個不完美的世界，是因為你有各種執著和期待，如果你可以從這裡出離，你就會變得非常瀟灑與強大，你不再堅持：必須住在漂亮的屋子裡、必須喝桶裝水、必須用自己喜歡的杯子喝水，不再堅持茶的味道必須不濃不淡。 如果你出離了所有的執著，那麼你就會變得非常自在，沒有任何事情可以激怒你或傷害你。

無始以來，我人一直執著這個無常的身心世界為“我”。如果你能夠堪破它，並透過積極的禪修，使自己從中出離，就不會再被這個‘虛幻’的身心所“控制”，轉而則能控制身心、世界，你也就超然於生死之外了。

1、修佛學法之人

2、境界很高的老者

3、知道滿足的人

4、迷途知返的人

一心胸大度的人會看破紅塵，他們不為名和利，把生活中的一切看淡，深知:知足者常樂！

順其自然，高興過好每一天。

二受過婚姻傷害和官府迫害的逼上梁山的人會看破紅塵，處在死的邊緣又被醫生救活的人也會看破紅塵。

三信徒每天在牧師的教導下，也會看淡名利，看破紅塵，但並不是所有的信徒都能看開。

大隱隱於朝，中隱隱於市，小隱隱於野。所謂看破紅塵也並非要遠離紅塵，而是懂得取捨，明白自己要什麼，不要什麼，不以外物而害自身。捨得捨得，有舍才有得。捨不得功名富貴，也許身家性命就會搭進去，這樣的例子在古代數不勝數，在現代更多，看看那些紛紛落馬的高官就清楚了。范蠡明白了“飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹，敵國破，功臣亡”的道理，明智的選擇了泛舟五湖，做起了富家翁，他算是看破了紅塵。韓信到死才明白這個道理，可惜為時已晚，落了個悲劇下場。莊子寧願做在淤泥中拽著尾巴慢慢爬行的烏龜，也不願做供在廟堂之上的龜殼，就是因為這個原因。張良、東方朔隱於朝，而遊心於世外，故無憂。陶淵明看破了紅塵，賦《歸去來兮》，迴歸田園，過起了“採菊東籬下，悠然見南山”的隱士生活，令人神往！唐伯虎看透了官場的黑暗，選擇了“閒來寫就青山賣，不食人間造孽錢”。鄭板橋隱於市，賣字畫為生，是因為他明白了難得糊塗，吃虧是福的道理，遠離了官場。等等等等……，這些人可以說都看破了紅塵，找到了自己的歸宿。心在哪裡，身在哪裡，心中若有桃花源，何處不是雲水間。

我也是其中一個！開始是微笑天使。慢慢的扣扣變成微笑面對生活現在變成感悟人生！經歷苦與樂，看透了事與非，感悟到了悲歡離合，一切過往雲煙，選擇了隨遇而安，淡然一笑而過，

大家好！大隱隱於朝，中隱隱於市，小隱隱於野。他們都是大聖賢，能捨得下，並不是誰說看破了紅塵就能放下的？(佛講因緣，是出家者都是上世的修行者，)大智苦愚？別以為看破紅塵都是痴者，(受不了打擊？)大家吉祥！

一個人看破紅塵，最大的表現，是我對於世間的所有一切都失去了興趣，我活著的目的只是希望餘生能平安，沒有過多的慾望，淡然一世。

世間的繁華，在人生最喧囂的那幾年，總是會在人潮沸騰時瘋狂的揮灑著自己的青春，卻在人潮褪去時，孤獨成倍襲來，如果我不曾經見過太陽的燦爛，我想，我能適應黑夜的侵襲吧！

歷經歲月的洗禮，懂得平淡再真，我不去期望身邊的每一個人，想走想留，自己選擇，我對於一切事物的認知不敏感，我明白每個人都是來世一遭，不必強求。

紅塵不過是過眼煙雲，一個人淡淡的生活，在時光的長廊中，沏一壺香茗，尋一處棲息之地， 餘生，就一個人淡淡的修一份禪靜，聽一出黃梅戲，慢慢地，慢慢地老去。

心經"照見五蘊皆空，度一切苦厄"。修行獲得強大般若能量，突破物質世界束縛，進入極樂淨土，才是真正的看破紅塵。

紅塵是空，無紅塵可看破，是真看破。

如六祖慧能說：對一切法不取不捨，即是見性成佛道。

本來什麼都沒有，不需要放下，也不需要提起。

極樂世界，看到的是一切的樂趣所在

涅槃重生至極樂，

一花一沙一世界。

無數美好存無數，

如若不解實未覺。

做自己能力適合的事情。不去攀比。有父母就好好孝順，有兒女就好好扶養。有妻子就用心關心。主要是什麼事情出現都不會出現反應過激的行為的人。看破紅塵是也。

　　看破紅塵，這個成語在我們日常生活中的出現多來自影視文化，那麼你真的瞭解它的意思嗎？在佛教中，看破紅塵又是怎樣一種超然物外精神？

　　徹悟六塵世界的虛幻不實，當下就是解脫自在。

　　必須看破紅塵才能學佛嗎？這是一個似是而非的問題。“紅塵”二字並不是佛學的名詞，實出於中國文學的辭彙。它的意思是形容飛揚的塵埃，或是繁華的生活景象。

　　西漢班固的《西都賦》有“闐城溢郭，旁流百塵，紅塵四合，煙雲相連”，這是形容西都長安人多、事多、錢多，豪華熱鬧。盧照鄰詩《長安古意》有“弱柳青槐拂地垂，佳期紅塵暗天起”，宋朝程顥《秋月》詩中有“隔斷紅塵三十里，白雲紅葉兩悠悠”，曹雪芹《紅樓夢》第一回也說“有城回閶門，最是紅塵中，一二等富貴風流之地”，可見紅塵二字都是指世俗的、官場的、富貴人間的繁華景象。

　　“看破紅塵”這句話亦非佛家所用，而是中國古來的文學家受到道家自然無為的影響，以及後來隱遁之士厭倦官場虛幻的富貴生涯、嚮往山林的田園生活，而經常使用的辭彙。所以，看破紅塵就是從煙雲似地繁華生活，隱退到自由、簡樸、自然的林野或山野生活環境中。

　　佛教在中國常常受到誤會，一般人常把逃避現實、隱遁于山林的風氣和現象歸之於佛教的信仰以及學佛的結果。其實佛法中不講紅塵，也沒有講看破紅塵，只有講到與眼、耳、鼻、舌、身、意六根相對的色、聲、香、味、觸、法等六塵。六塵是外境，六根是內境，必須加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，才能產生身心現象。心為外境所轉，也就是被六塵所動，就會以六根造作善惡、好壞等的行為，佛法稱此為造業。其可以造惡業，也可以造善業：造惡業下墮地獄、餓鬼、畜牲的三惡道；造善業則還生為人，或生天界，享受人天的福報。但是不論下墮或上升，都是在世間的輪迴生死苦海之中。

　　欲解脫，則必須認識六塵是虛幻的、不實的、多變的，《金剛經》把它形容為如夢、如幻、如泡、如影。能夠徹悟六塵世界的虛幻不實，當下就是解脫自在。若身心處於六塵世間，而不為六塵世間所困擾、誘惑，就不會起煩惱，稱為解脫之人。

　　可見，佛法所謂的六塵是指身心所處的環境。繁華的富貴生涯固然是屬於六塵，隱退的自然生涯也沒有離開六塵，因此禪宗有言“大隱隱於市廛，小隱隱於山林”，也就是說，心有所執，身有所繫，不管生活在什麼環境都不自在。山野的狂風、暴雨、惡獸、猛禽、毒蟲，或所謂窮山、惡水、潑婦、刁民，都會引起你的煩惱；如果心無掛礙，處於皇宮、華廈和居於洞窟、茅舍是一樣的，何必要去分別。

　　通常都說看破紅塵就是落髮為僧，那可能是指仕途失意、事業失敗、婚姻離散、家庭破碎，已經沒有東山再起的信心和勇氣，在窮途末路、心灰意冷之餘，就到佛門中找一條苟安偷生之路，這景象是非常消極、悲觀甚至悲慘的！佛門中的確有這種人，但這絕對不是進入佛門學佛者的通途和正途。

想起了陳淑樺的那首《笑紅塵》：

紅塵多可笑 痴情最無聊

目空一切也好 此生未了

心卻已無所擾 只想換得半世逍遙

醒時對人笑 夢中全忘掉

嘆天黑得太早 來生難料

愛恨一筆勾銷

對酒當歌　我只願開心到老

風再冷　不想逃

花再美也不想要 任我飄搖

天越高　心越小

不問因果有多少 獨自醉倒

今天哭　明天笑

不求有人能明瞭 一身驕傲

歌在唱　舞在跳

長夜漫漫不覺曉 將快樂尋找