因為說假話這個提問才會有。漢武帝並沒有真的用儒家作為正統思想。他後來是發現腐儒無能誇誇其談的。從鹽鐵論看儒家在霍光時期政府中是沒什麼勢力的。西漢把儒家作為正統思想的是漢宣帝的兒子漢元帝。漢宣帝的話中說的是儒法雜用，並預言還是太子的漢元帝，亡我漢家者太子也。漢元帝才是把儒家作為正統思想的第一人，二世而亡，儒生王莽篡位。

西漢是從漢高祖時就以儒家思想為主，法家為輔的！

為什麼呢？是因為秦末漢初戰亂多年，國家百廢待興，人民也是苦不堪言，居無定所，四處飄零，可以說民生很是凋敝！這時漢高祖施行的是休養生息的戰略決策。慢慢恢復國力，恢復民生。由於儒家思想比較平和，講究的是仁政，當然也要求百姓忠君。

中間經過文景兩帝，創造了“文景之治”使得漢朝的國力穩步上升。這絕對得益於兩代帝王施政思想。

到漢武帝時，更是“罷黜百家，獨尊儒術”，使得儒家思想真正成為帝王獨一無二的指導思想！一直延續了兩千多年。

使用儒家思想，一方面可以使得有為之君施行仁政。另一方面也教育百姓要忠君愛國。有益於帝王的統治！

時也勢也1. 儒家又是什麼時候成了中國的主流思想？一般認為，儒家自孔子始，漢武帝時確立獨尊儒術的地位。然而這卻是有問題的。請問“無比崇拜先王”的儒家的思想怎麼會是憑空發明出來的？夏商周全中國都是“家－國同構”的社會結構，對倫理的重視程度比秦以後強得多，為什麼先秦不是儒家而以後是？子曰：「夏禮，吾能言之，杞不足徵也；殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足，則吾能徵之矣。」孔子是儒教教主之前，首先是一位歷史學家，他的研究範圍包括夏朝和商朝。中國的“禮”的文化自夏朝開始就是主流，孔子深刻理解了夏禮和商禮，並且比夏的後代杞國、商的後代宋國理解的還要深（孔子時代的那些“國”、“家”，動輒有千年歷史，其儒的色彩比後世要重的多）。子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」“周禮”是繼承“商禮”而來，“商禮”是繼承“夏禮”而來。“禮”是有史以來就存在的，也是古今中外都存在的。“禮”也是儒家用來分析一個社會的工具。周公設禮作樂，讓那個時代的禮、文化、人性完美地結合了起來。為什麼今天很多人喜歡西洋婚禮啊？因為中國禮壞樂崩，“禮”不再能代表人的內心所想。儒家不是“什麼時候”成了中國的主流思想。儒家思想就是中華文明從最初開始一直以來的根本組織形式。只是在春秋戰國的大變革之中，儒家思想受到了挑戰，以孔子為代表的眾多思想家透過對文學、政治、文化、世界、歷史（對應於五經）的研究，提煉總結了儒家思想的精華，在百家爭鳴中成為顯學，並在秦漢的改造後獲得了新生。漢武帝獨尊儒術，是順應了整個中華文化中的人民、知識分子的要求和口味。而在其中參雜法傢俬貨，使其成為“儒法並用”、“霸王道雜之”的形態，則是順應了新的社會變革，維護了社會的發展的成果，當然你也可以說是維護王權，但不要忘記在那個年代，皇帝制度仍然是極其先進的社會制度，法家仍然是對社會進步有好處的。2. 儒家是什麼樣的思想？為什麼儒家重倫理，而西方宗教不這樣？簡單的說，儒家的核心就是“人”。孔子深入研究之後，發現禮的本質，其實就是“人性”的外在表達：子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」如果沒有內心的“仁”，要外在的“禮”有什麼用呢？林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」如果“禮”只是外在的奢靡，還不如儉樸一些；喪禮是人與人的關係的結尾，歷來是儒家最為看重的禮，而喪禮與其“易”（有多種解釋，此處不辨）還不如哀慼。子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。』何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也，始可與言《詩》已矣。」在眾儒看來，古詩吟詠的是人性人心，且又折射出許多道理。這裡用繪畫作比喻，古人先布五彩，再用白線勾勒；人也是先有內心，然後才有禮確定合適合理的表達框架。有人說了，孔子是上古時候的人，後世的董仲舒，朱熹等人造就把“人性”糟改的一塌糊塗了。此言差矣。朱夫子“存天理、滅人慾”之說大為世人所詬病。但是，事實上，我勸眾位把朱子當作一個“神學家”來理解，他所探討的“天理”、“人慾”都不是直觀意義上理解的那些概念，而是依託於經典的、很抽象的哲學理念。我們不妨來看看被程朱看作“儒家心法”的《中庸》的開篇第一句：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。人的性，是天地所生。而人性，即是大道所在。一切的教化，當是修行此人性之道，修掉因個人天賦、經歷帶來的偏執。在我看來，儒家實在是一門“崇拜人”的宗教。孔孟將人與人的關係“仁”視作根本要義。程朱將人性善的一面視為不可動搖的天理加以膜拜，將人性惡的一面視為人慾加以貶斥。對比基督教，是一門“崇拜神”的宗教，它自然會將人性善的一面歸結於神性，人性惡的一面歸結於原罪。儒家因為對人的崇拜，從而崇拜倫理。父母對子女之愛，感天動地，是人性中最光輝燦爛的元素，也是人類生存發展的根本需要，所以親子倫理成為儒家思想的重中之重。人常說孝道為儒家強調，事實上沒有父慈哪有子孝？中國社會與外國相比，不但子女贍養父母是一大特色，父母對子女之赤誠深情更是特殊。慈為本能，不需教育，孝為後天，需要教育，因此更強調孝，以回報偉大的慈。3. 儒家、“道德壓迫”與“封建專制”這是一個不可迴避的話題。很多華人深受革命史觀毒害而不自知，竟將“傳統失落”的惡果歸結於傳統。孟子：父子責善，賊恩之大者。“賊”就是害的意思，父子之間搞道德說教，會傷害父子感情的。前面已經提到，儒家崇拜人性至極，認為親子之倫若有傷將是非常痛苦的（注：此處背景為兒子為正義責父，孟子認為這樣做是痛苦的，但不算錯，並與這個人人皆說不孝的人保持來往，“孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳“。責善傷恩則不限於這個案例，子責父，父責子，都會傷害感情，都是極大的犧牲，孟子以為朋友之間才可以責善。）古人拜師都是拜別人，而父親不教兒子。還有，孔子也以為“父為子隱，子為父隱”比大義滅親更是正直之舉，而西方的現代法治也承認了這一點，不要求親人指正親人。所謂“道德壓迫”，實在是無修養的人無限放縱自己人性惡的一面，所得到的結果。至於“封建專制”則更是笑話。古今中外皆是教權和皇權的爭奪，中國也不例外。儒家思想使得帝王無時不刻不注意自己的言行，以免死後落得桀紂一樣的惡名。而士大夫讀孔孟之書以後，一個一個都一不怕死二不怕苦。自武王滅商以來，懲治暴君顯然在中國已經成為了政治正確。賊仁者謂之『賊』，賊義者謂之『殘』。殘賊之人謂之『一夫』。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。你見過把君王叫賊、殘的忠君思想嗎？自反而縮，雖千萬人吾往矣道義所在，不懼千軍萬馬，此孤膽英雄，不正是中國脊樑所在嗎？那個崇拜孔子崇拜到“高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之”的司馬遷，把造反的陳勝寫進史記，並且是“世家”，根孔子和眾諸侯一個級別，請問儒家究竟教給了司馬遷什麼樣的“忠君”？文天祥：孔曰成仁，孟曰取義；惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧！儒家又教給了文天祥什麼樣的“順服”？古今正氣所在，錚錚鐵骨，天命光輝，人性燦爛，為了宣傳而潑上汙名，結果就是：蠅營狗苟，雞腸鼠肚。只會道德壓迫，不知自省和修養。只會推諉責任，不知君子當仁不讓。只會畏畏縮縮，不知鐵肩擔負道義。

漢朝發展至武帝劉徹時，尋求思想上層建築成當務之急，武帝昭告天下，搜尋意示形態領域頗有建樹的志士仁人；董仲舒作為儒家大師，來了個毛遂自薦，也是運氣好，贏得了與漢武帝面對面的“三問三答”的機會，並不失時機地提出了“罷黜百家、獨尊儒術”主張。

當時，“罷黜百家、獨尊儒術”是一項文化政策的雛形，並非思想上層建築；儒家敬奉給劉徹的，是儒家“天人感應”理論中的“君權神授”及“天子”以及不含周禮實際內容的禮節形式；如打坐、站立、長跪等！實質作用是馴化了臣子的奴性。

不言而喻：用什麼思想作為上層建築，可以透過政治制度體現出來；我們知道漢承秦制，是說漢朝遵循秦朝的政治制度，自己無創新，所以漢朝沒有思想上層建築。

儒家的政治理想主要體現在仁政治國和克己復禮方面，這兩條核心內容劉徹都沒有接受；匪夷所思的是拋棄了克己復禮與仁政治國的儒家政治理想，竟打動漢武帝劉徹。

所以武帝接受的是“天人感應”理論中的“君權神授”、“天子”概念，董仲舒贏得了與劉徹三問三答的機會，儒生們從此走上仕途，參與安邦興囯，而始作俑者的董仲舒卻被髮放到地分封國當了文官。

現在回答為什麼西漢選擇儒家思想，因為君權神授與皇上即為天子的概念益於奴役人民，儒教之說本質是一種馴化百姓的宗教，利於國家長治久安！所以，作為封建社會的專制帝王，選擇儒家思想為正統思想就好理解了！

前十九位，我這廂有禮了！選擇儒家的原因，早在兩千多年前，由賈誼(後人稱賈長沙)在《過秦論》中道了個明明白白的了！

西漢之所以選擇儒家思想為正統思想，是因為漢武帝進行的大刀闊斧的“思想革命”所至。

公元前141年，漢景帝病逝後，太子劉徹登基，他有一個響噹噹的名號——漢武帝。

劉徹登基後，馬上進行了感恩回饋——任命自己老師衛綰為丞相。

一朝天子一朝臣，鑑於衛綰和漢武帝之間的關係，衛綰終於可以放手一搏，大幹一場了。他已不再滿足在背後偷偷地做地下工作了，他把自己的思想革命搬上了歷史的大舞臺。他建議剛上任的漢武帝要“擇賢臣來治國”。

漢武帝對這個昔日的恩師及此時的國之棟樑自然言聽計從，於是下了一道聖旨，大致意思就是說要舉行一次公開招聘“公務員”的考試。

他的聖旨一出，天下文人騷客聞風而動，特別是自秦始皇以來被打壓的儒生們終於等到時來運轉，面對這樣千載難逢的好機會，自然個個都爭先恐後地往京城裡趕。

面對眾學者儒生們的到來，漢武帝很是高興，當然，他不可能學秦始皇為他們安排“吃瓜比賽”了，他安排的是“筆墨比拼”。

事實證明，漢武帝的這次公開招考很成功、很圓滿。一個人浮出了水面，在歷史上留下了濃墨重彩的篇章，他便是這次考試的狀元董仲舒。

董仲舒是信都國廣川人（今景州脩縣），他的考卷漢武帝看了一遍又一遍，讀一遍參悟人心，讀二遍醒悟人性，讀三遍感悟人生，讀千遍也不厭倦，讀萬遍意猶未盡，於是董仲舒很快就被漢武帝特別召見。

與其說是召見，不如說是漢武帝對其的第二次考驗。只是先前是“筆試”，現在是“面試”。結果在“面試”的過程中，董仲舒向漢武帝獻上了三個錦囊妙計，史稱《天人三策》，歸納起來如下：

第一，罷黜百家，獨尊儒術。

董仲舒說凡是不在儒家的六藝經典之內的其他各家學派的學說，應該禁止傳播。堅決杜絕這些學說與儒家學派同存共議。這樣老百姓就不知道天外有天，當然就會老實本分不敢有其他想法，更不敢犯上作亂，則天下可治。

漢武帝覺得他提出的“思想革命”很是新穎，而且正符合他的“雄心”，就獨尊儒術好了，於是當場拍板恩准。

第二，立太學，設庠序，實行道德教育。

董仲舒說要長治久安就應該以德治國，以德治國就應該從娃娃抓起，從娃娃抓起就必須開設官學。教材只能是《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》、《論語》，為了適應時代的發展，還應該找一批人編寫新的教材。

漢武帝沒有猶豫，同樣批了“恩准”兩個字。

第三，春秋大一統，尊王攘夷。

董仲舒說《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼也。把封建的大一統說成是天經地義不容更改之事。他認為應該抑損諸侯，尊王攘夷，一統於天子，並使四海“來臣”。

這一條是從維護大漢的“大一統”出發的，漢武帝沒有不“恩准”的道理。

《天人三策》可謂是“驚世駭俗”之言，漢武帝又驚又喜，頓時茅塞頓開，大有豁然開朗之意。心裡嘆道：聽君一席話，勝讀十年書。他當即重要了這個人才。

接下來實行“思想革命”，雖然遭到了竇太后的打壓，漢武帝曾一度“天昏地暗”，但他識時務地選擇了“隱忍”，數年後，等竇太后逝世後，漢武帝再也沒有束縛，便放手開始了第二次“思想革命”，將獨尊儒術的思想進行到底。此後的接班人也都尊照和認同漢武帝的思想體系，都選擇了獨尊儒術，於是儒學思想也就在西漢盛行並流傳開來了。

在治國理政方面諸子百家除了儒家我實在想不出更好的了。法家別提了，秦朝滅亡殷鑑不遠，漢帝是絕對不會選的，而且法家不善於理政。道家也不用說，道家適合休養生息，歷經文景之治，漢武帝更想的是起兵戈，征戰匈奴，恢復漢的尊嚴。至於墨家，統治者對於兼愛非攻思想向來是不感冒的，想想也對，匈奴都欺負你幾十年了，這時候再講究兼愛非攻，這不是任人宰割嗎。至於其餘的兵家，只善於兵事；農家只善於耕種；陰陽家......

思想的選擇，是統治者基於自身利益的考量。儒家文化正是符合了封建統治階級利益的需求，等級制度是封建制度體系的核心結構，是維護封建統治的重要文化。等級制度是統治者與被統治者的關係，是一種壓迫與被壓迫、剝削與被剝削的關係，三綱五常是這種關係的鮮明體現。封建主需要的就是這樣的關係，以保證自己的統治、壓迫、剝削的地位，享受不勞而獲的利益，儒家思想正是宣揚了這樣的一種理念來麻痺人們，所以封建社會得以發展。封建社會在毀滅和重建的迴圈往復中生存了兩千年，但最終還是被更開明的思想所推翻，是它的宿命。