蘇格拉底（

希臘語

：Σωκράτης，英譯：Socrates，公元前469-公元前399年），

古希臘

著名的思想家、哲學家、教育家、公民

陪審員

。

他和他的學生

柏拉圖

，以及柏拉圖的學生

亞里士多德

並稱為“古希臘三賢”，被後人廣泛地認為是

西方哲學

的

奠基者

。

他身為

雅典

的公民，據記載，蘇格拉底最後被

雅典

法庭以侮辱

雅典

神、引進新神論和

腐蝕

雅典青年思想之罪名判處

死刑

。儘管蘇格拉底曾獲得逃亡的機會，但他仍選擇飲下

毒堇

汁而死，因為他認為逃亡只會進一步破壞雅典法律的權威。

當然是蘇格拉底以師為尊沒有他哪有帕拉圖和亞里士多德

蘇格拉底是柏拉圖的老師，柏拉圖是亞里士多德的老師，能夠教育出讓學生可以超過老師的老師才是好老師，所以，毫無疑問，無論是蘇格拉底造詣超過柏拉圖和亞里士多德，還是柏拉圖亞里士多德學問超過了蘇格拉底，都更加可以證明了蘇格拉底的造詣

要比較蘇格拉底、柏拉圖以及亞里士多德或許首先需要了解一些內在的背景。

人類的思維框架範疇可以大致分為以下幾個方面：神聖的；自然性的；人性的。

插一句，實在而言，都是人類認知的東西、也因此都不過是人類認知本質的東西，不管所謂的“唯物”抑或“唯心”，都不過是人類認知的產物而非——自以為是的自然本質或者神聖主宰的本質呈現。而筆者這一段所強調的其實正是“懷疑論者”、“不可知論”以及“虛無主義”的理論依據。

東西方哲學最基本的差異在於出發點的不同（注意這裡的東方侷限於“中華文化圈”的範疇內），並基於以上幾個方面的側重而各自形成。

西方思想（不包括前文明時期）的起源從注重對於“物件自然”的內在屬性—“自然性”而開始，古希臘哲學的前期其實就是一系列“神秘主義”主題下的關於自然本質性的樸素理解。包括泰勒斯、巴門尼德以及畢達哥拉斯等等。

而蘇格拉底對希臘哲學以及西方思想最大的影響是他從人性的角度補足了希臘哲學前期的缺陷，“認識你自己”將古希臘哲學的目光從自然的外在拉回人本的內在。而柏拉圖是構建和系統性闡發了蘇格拉底思想的繼承者。

亞里士多德則是在他的老師的基礎上結合古希臘哲學前期關於物件自然的觀念性理解構建起了西方思想的基本正規化、框架以至相應的認識論、方法論的集大成者。

直到如今，不管西方的哲學思想是如何的深化、深刻和拓展，都依然不過是亞里士多德思想體系的結構和框架內的東西。存在是時間和空間框架內的存在（無論是割裂的時空觀抑或時空統一的時空觀）、存在是規律性的存在（無論是經典物理抑或並不那麼遵循傳統自然規律的量子理論）、存在及其存在規律具有邏輯性（數學的內在原因）等等等等。

相對應地，東方哲學更強調或者說只侷限於人性、人本內在的範疇及領域。

“子不語怪力亂神”拒斥了神學以及相應領域的理論合法性（幾千年東方神學即便有一些觀念性理解也因而難登大雅之堂），自然性的領域更只是一些基於人本哲學（個人認為儒學的本質就是人本哲學）現實性需要而言的東西，數千年難以確立其系統性的理論體系。

這也正是東方哲學缺陷之所在。

從人類思想整體框架的角度，從東西方思想的比較看來，我們就不難得出問題的答案了。

第一個將“人類思想的可能以及如何可能”系統地、全面地、結構性地全方位構建起來”的亞里士多德在人類思想史的地位是舉足輕重無與倫比的。當然這是整個古希臘思想的貢獻而不僅僅侷限於亞里士多德個人。

B.T.W，個人認為，對於哲學思想任何過度的複述和引述總是片面的、不完整或者說不完善的（歷史上對於同一理論體系在不同立場角度的刻意曲解形成思想混亂其實大都是這類不完整和片面的理解和解讀導致），思想的本質性在於其歷史性，也就是變化發展著的本性，只有正規化的要素以及方法基調（而不是特定方法本身）才是基本的東西。要比較蘇格拉底柏拉圖和亞里士多德僅僅從片言隻語的引述和比較是難以得出結論的。