在王陽明《傳習錄》中經常出現“夭壽不二，修身以俟之”這句話，後查此語出自《孟子-盡心上》，原文是：孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”翻譯成白話就是:

孟子說：“儘自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命。儲存自己的善心，養護自己的本性，以此來對待天命。不論壽命是長是短都不改變態度，只是修身養性等待天命，這就是確立正常命運的方法。”

標題可能主要想說“夭壽不二”吧？很多人也可能理解成壽命長短並無本質區別，與孟子本意稍有不同，那麼就談談這個壽命長短是否有本質區別吧！

可能沒有人希望自己短壽的吧，我們總是希望長生不老，從古至今從天子到平民莫不如此。所以也就有秦始皇尋長生不老藥，所以有明嘉靖皇帝半生煉丹不上朝，老百姓也說好死不如賴活著，只要能活的長久一點，華人都在想盡辦法。只可惜黃泉路上無老少，老天爺不知道什麼時候招誰去天廷報到。從古至今可能沒有一個絕對的真理，要說有，還真有一個，這就是每一個人都得死，毫無列外！

既知如此，還有什麼想不開的？有的人迴避死不談死，這也是一種活法，真能達到不想的境地，並能達到孔子說的“樂而忘憂，不知老之將至”也是一種很快樂的活法。又有很多人總想在生死上想明白，總想解脫自己，隨有信佛、信基督等等，拋去此生“人”的生活，追求超脫的佛的生活，也是一種活法。但真能到達佛之境界者少之又少，所以我輩很多人還是寧願選擇普羅大眾的活法，“不知生焉知死？”還是少想點死多想點活吧，畢竟死是一件不用著急的事。

華人生死觀是複雜的，好在有老子、莊子，孔子、孟子及王陽明都對此有很好的詮釋，我們普通人可能沒那麼多智慧，但多看看聖賢書還是對我們大有裨益的！雖然普通人達不到聖人的境界，但可以借鑑他們的活法，當我們生命到達終點時，真能像王陽明那樣，“我心光明，亦復何言”！真如此也就心滿意足了，也就死而無憾了！

阿彌陀佛！天壽不二，修性樂道也。智者知夭壽皆歸如夢，或短或長。人若非受天道其樂，長壽若何，夭者又如何！天道授吾之身，非為夢境所困勞，而遊走夢界而四達。雖朝遊夢話，暮死而有何憾。凡夫終固守其臭皮襄而多憂苦寡自樂。修真者當知身乃化物，夢幻雖破，吾終無一損也！吾無生又無死，何來夭壽愁喜，皆夢互化也。阿彌陀佛！

我們現代瞭解一下這個詞，在《傳習錄》裡經常會看到夭壽不二，其實本意即不論短壽長壽都沒有兩樣，表示一心一意。

這句話出自儒家經典《孟子.盡心上》： 孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”。

如果你想讀懂《傳習錄》這部心學典籍，那麼你就必須要弄懂孟子的這段話。

我們來翻譯一下，孟子說：“儘自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命。儲存自己的善心，養護自己的本性，以此來對待天命。不論壽命是長是短都不改變態度，只是修身養性等待天命，這就是確立正常命運的方法。”

這段話裡有個概念：盡心知性。這是孟子主張的一種反省內心的認識方法和修養方法。

盡心知性，就是盡其心者，知其性也，知其性則知天矣”盡，擴充；心，指所謂天賦的惻隱、羞惡、辭讓、是非之心。知性，指認識所謂天賦給人的本性，即仁義禮智“四端”。

孟子認為，人們要是能擴充和儘量發揮自己的“本心”，就能認識自己的本性——四端，因為“本心”當中就包含著自己的本性，一旦“知性”，進而就可以認識“天命”，也就是天理。

那麼想知天理，怎麼做呢？夭壽不二，其實就是不管命運如何，都不改變自己的堅持。

為什麼王陽明喜歡用這個詞呢，因為陽明心學本來就是傳承孟子的思想。王陽明的“致良知”其實就是孟子說的，人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。

當人一切都想開時，生死煩惱算什麼呢？當紅樓從夢中醒來，不也是來也空空，去也空空。當三國爭來爭去時，還不是分久必合，合久必分呀！當西遊記經歷七七四十九難時，不還是從原點繞回原點。心靜如蓮，看開如空，心本無心就好，生死只是一字之差，也只不過是生於大自然，後還於歸大自然罷了，早歸尤命晚歸尤天，聰明人，快樂就好，想開妥，心善運多也！