“對牛彈琴”是每個人童年時期就耳熟能詳的成語典故。我想就算是三歲小孩也知道它講的是怎麼一回事兒，而且人們在日常交流中也會常常用到“對牛彈琴”，他們用來比喻對愚蠢的人講大道理，或者是對門外漢講內行話；另一方面，也用來譏笑人說話不看物件。（其實我覺得現在可以賦予“對牛彈琴”新的意義，比如理性思維與感性思維的衝突，或者說是邏輯思維與抽象思維的衝突，每當兩者觀點發生衝突時，真的很難以自己的套路去勸服對方，這也算是一種“對牛彈琴”吧，這僅是我自己的見解。）可見此成語的普及度，我就不再做贅述。

其實對牛彈琴選自《牟子理惑論》，由東漢學者牟融編纂而成，其原文是這樣的：

公明儀為牛彈《清角》之操，伏食如故。非牛不聞，不合其耳矣。轉為蚊虻之聲、孤犢之鳴，即掉尾、奮耳，蹀躞而聽。

（搜一下就有翻譯，原文也是自己百度來的，就不翻譯了。）

接下來進入正題，“對牛彈琴”的創作歷史在東漢時期，可以說這是個特殊的宗教時期。因為在公元67年（東漢）佛教傳入了中國。而且剛剛百科發現，《牟子理惑論》本書的內涵是反映了佛教和儒道思想的鬥爭，我個人覺得其中大有文章，很有深意，所以我做了以下大膽的猜測：

佛教作為一個外來宗教傳入中國，當時一定會引起很大的衝突。我認為從某種意義上講，公明儀等同於佛教或者是傳播佛教的人，而牛則等同於本土的儒道學士或者是廣大的老百姓。所以“對牛彈琴”也就是佛教對弈當時還不能接受佛教的群體（在這裡並沒有貶低的意思）。

至於為何將佛教或者是傳播佛教的人代入“公明儀”這樣的高雅人設，我是這樣理解的，佛教起初傳入中國時有很多新的理念是難以吃透的，更別說接受。一般這種難以參透的或者說是未知的理念是通常會被人稱為“高雅”吧，等明白了其中的意義，“高雅”就會從神壇跌落了。

而“牛”很容易讓人聯想到中國古代的農耕文明，這是我們長久以來賴以生存的生活方式，同時也衍生了哲學上的“務實性”。何為“務實性”，一方面是注重經世致用，另一方面是注重當世生活，說白了就是“人只活一次，不能虧了自己”這樣的理念。這和佛教的“輪迴”是有衝突的。也就是當兩種思維模式不同的人在一起交談時，是聊不來的。

這時的“公明儀”可能想大力傳播自己的佛學，就和“牛”說“你別信你那套，人的生命是輪迴的，別活得太功利，來和我一起昇華人生吧。”可是“牛”歷來就只懂得田野的生活，而且也不屑於那些所謂的“昇華”，所以這些話就成為了耳旁風，雖然激起了些許浪花，但是並不大，因“牛”要繼續信“務實性”來維持自己的當世生活，而不去在意所謂的“輪迴”。

當然，我這裡只是用佛教和儒道中的“輪迴”與“當世”來做解釋，其實他們之間還存在著許多其他的差異。而且這些差異一開始是不容易被大眾所接受的，但是經過歷史的演變，現在這種層面的“對牛彈琴”幾乎不存在了，更何況歷來中國奉行“以和為貴”，包容性極強。

（個人見解，才疏學淺，如果有錯誤請指出。）

戰國時代，有一個叫公明儀的音樂家，他能作曲也能演奏，七絃琴彈得非常好，彈的曲子優美動聽，很多人都喜歡聽他彈琴，人們很敬重他。 公明儀不但在室內彈琴，遇上好天氣，還喜歡帶琴到郊外彈奏。有一天，他來到郊外，春風徐徐地吹著，垂柳輕輕地動著，一頭黃牛正在草地上低頭吃草。公明儀一時興致來了，擺上琴，撥動琴絃，就給這頭牛彈起了最高雅的樂曲《清角之操》來。老黃牛在那裡卻無動於衷，仍然一個勁地低頭吃草。 公明儀想，這支曲子可能太高雅了，該換個曲調，彈彈小曲。老黃牛仍然毫無反應，繼續悠閒地吃草。 公明儀拿出自己的全部本領，彈奏最拿手的曲子。這回呢，老黃牛偶爾甩甩尾巴，趕著牛虻，仍然低頭悶不吱聲地吃草。 最後，老黃牛慢悠悠地走了。換個地方去吃草了。 公明儀見老黃牛始終無動於衷，很是失望。人們對他說："你不要生氣了！不是你彈的曲子不好聽，是你彈的曲子不對牛的耳朵啊！"最後，公明儀也只好嘆口氣，抱琴回去了。真是自找沒趣。

對牛談琴，從字面上來講，就是古時候有一位很厲害的曲藝者，他每天對著牛談琴，希望這樣來增加自己的技術和改善自己的不足之處，但是他卻沒有明白牛是不懂琴聲的，這樣對自己毫無幫助。現在多來形容跟外行人講內行知識，講半天也不明白。