《逍遙遊》說的很明白，摶扶搖而上者九萬里，揹負青天朝下看：灰濛濛一片，哪還有勾心鬥角，爭來爭去的煩擾呢，眼界高一覽無餘。這是境界。忘我。只有境界達到一定程度才謂逍遙。

一般人所說的，你看他多逍遙，什麼橫行無忌，逍遙法外，那不是莊子所謂的逍遙。在莊子看來，那樣只是建立在他人痛苦之上的一種所謂自得其樂，社會法則躲過了，自然法則裡也會有各種刑罰是會處罰他的。所謂真人無夢。心底無私天地寬，便是。

老子說的貴大患若身及吾無身吾有何患，把自己放歸於無窮的大自然中，渾然一體，哪還有障礙呢，這何其不是逍遙。

再者，去私淡欲，以百姓心為心，心無其心。哪裡會不和顏悅色呢？以我為偽，你爭我奪，哪裡會有逍遙呢？

元·馮尊師《蘇武慢》詞中寫道：月下風前，逍遙自在，興則高歌困則眠。描寫了詩人的想唱就唱，想睡就睡的自由自在的逍遙生活。但詩人的這種逍遙，比起莊子的逍遙。還是有很大的差距。

莊子心中的逍遙，是一種至大的逍遙，是一種徹底的解脫。

正如莊子在《逍遙遊》中所寫。他希望人能做到像鯤鵬一樣。做魚的時候，可以海底遨遊。化而為鳥，可以摶扶搖而上者九萬里。這樣上天入海而不受空間的限制。同時又能做到三千年為春，三千年為夏。一個輪迴就一萬多年。不受時間的限制。

所以莊子心目中的逍遙，是一種不受時空限制，入水不濡，入火不焚。上可九天攬月，下可五洋捉鱉的極度逍遙。

當然這一切都只限於精神的自由，精神的逍遙。做為人，既便如莊子一樣深的道行。想要一日千里，也只能老老實實坐高鐵，坐飛機。坐在家裡想破腦袋還是不能挪動分毫。人自由靈動的能力被身體束縛住了。就像自由的風，裝進的皮球。便只能呆在皮球裡，想像著往日的逍遙。

老子說：人之大患，在吾有身也。身體束縛了靈魂，為保養這身體我們還必須不停勞作。掙來一口飯食療飢，掙來一件衣服御寒，掙來房屋藏身。吃飽了還想吃好，華服美屋仍不嫌足，更要權力加身，美女如雲。慾望越多，自由越少。

要想做到莊子的逍遙，我們只有減少慾望，破除貪念。如此才能有少許的逍遙。只有跳出三界外，擺脫輪迴。才真正能夠自由自在，沒有過往，沒有將來。永住寂樂之中。

至人無已，聖人無功，神人無名。因為無，才會有真正的逍遙。

道，虛無，萬物對智者來說是同一事態的不同名稱。都是莊子逍遙的基礎。莊子繼老子後又一位登頂巨人，開了天眼萬物均在腳下，他不被允許像孔子那上到半山腰偷看了頂部風光後，衝回人間去教導世人。而莊子的精神再也無法被世人理解而只能被感悟，他在極其孤獨中和巨大的精神壓力下生存，他只能用世人可能會理解的喻比方式傳授智慧，道破天機被危害的將不僅僅是他自己。他的外在與內在會有巨大的反差，痛苦將追隨他的一生，在歷史的長河中中國不斷有智者出現，但都適可而止，明則保身無人願去登頂。

莊子是以大鵬，冥靈，大椿為工具，來開闊凡夫的視野，讓咱們的思維生動自由起來。起碼到了馮河伯的水平，這是基礎。然後再上一個臺階，以風吹孔竅之地籟喻大道之於真宰，衝破思維這個認識世界的工具，喪我後，真我才能現出，方能齊物論，這個要求就高了，因為不執著思維這個工具，就只剩下身體力行了，這就是修養甚至修行了。成功後，逍遙只不過是道人的一個屬性而己