這個問題問得比較深啊，可以往淺了講，也可以往深了引入。

先說真理，什麼是真理？古往今來多少宗教，多少先賢聖人，社會各界的在各自領域的開宗立派的達大師，在不同的人眼裡，真理的含義都不一樣，都有具體的展現和不同之處。

那麼他們說的都是在自己領域的認識，十分的龐雜，層次高低，偏重也各有不同。那麼有沒有一種蘊含在所有事物，物質及理論中精髓，能夠生化一切，包容一切，蘊含於一切，又能夠從更高處統籌歸納的一種至理？ 那就是唯一的宇宙根本法則，道家講的道，佛家說的法。

但是這個宇宙法則更大，超出了佛和道，他造就的所有的一切，有行，無形的生命，從最微觀的生命起源，到那種沒有生命的絕對死亡物質，都是他造就的。 那麼在宇宙的法，造就一切的時候，他的一切派生物質與生命自然就包含了這種特性，也可以稱其為法的存在體現，而這個法是超物質的。 自然而然就天生的制約於他的所有造物，這是與生俱來的。但這種制約雖然是絕對的，但對於他造物來說，是天然從本性，發自內心而樂意遵從的，是生命嚮往保持的。就像人的身體和人的精神是一個統一體，是不分彼此的。

迴歸自己的本來面目就是最初期造就你生命的那層次法的認識，這就是生命昇華的目標。去符合道，符合法，同化於法你就是一個得道者。 那麼宇宙中的一切，凡是違背這個法的就是不對的，往大了說是破壞法的魔，只有遵循符合這個法的才是真正的好。

在過去是不允許任何一層生命知道這宇宙是有法的，如今在大結局的前夕，他來挽救她的眾生了。最後的全揭秘: pomi. dajieju .win

把根本都說透了

從認識論的角度來講實踐是一種滿足人的需要的活動，它一方面要尊重客觀規律，總結規律並形成理性的認識；另一方面要透過對客觀事物的改造，創造和實現價值。這種價值絕不是什麼“價值真理”，因為所謂“價值真理”賦予了真理的實用主義特性，因而是錯誤的。而對真理的認識就是要對客體可能具有的價值、實踐改造後的意義、成果等進行科學的評價，使之具有一般性。

一個科學合理的價值認識體現，必須符合兩個基本要求：一是對客體狀況的正確認識，二是對主體需要的正確認識。只有那些既有利於社會進步，發展，同時又對個人或群體有指引意義的需要，才是真正符合主體利益的具有客觀必然性的需要。

而作為主體的人的需要是豐富、具體、多種多樣的，各種物質和精神現象及其屬性也是多方面的，因此客體可以在各方面滿足主體人的不同需要，即主體可以根據需要對客體價值進行選擇。（這和實用主義價值觀完全不同）

只要主體所作出的價值判斷、價值選擇是合理的，即不損害和有悖於人類主體的根本利益，不違背社會發展的客觀規律，價值的選擇就能夠實現。也就是我們說的在一定條件下的價值選擇。每個人都應以人類社會的進步和發展作為主體需要的最高尺度，從而作出自己正確的價值選擇。

真理和價值是人類活動的兩個基本原則，二者既有區別又有聯絡。真理和價值的區別在於真理原則體現客體本身存在的要求，要求人們在認識真理時不能考慮人的主體需要和利益，而價值原則體現主體存在的要求，要求人們的思想和行動要保證主體需要和利益的滿足。

真理原則主要表明人的活動中的客觀制約性，而價值原則主要表明人的活動中的目的性。真理原則是人在社會活動中的統一性原則，價值原則是社會活動中的多樣化原則。這都是指在哲學意義上的含義。

真理由於其內容的客觀性，因而是一元的，它服從於世界的物質統一性，而價值是多元的，不同的主體有不同的需要、有不同的價值要求和價值選擇。而真理和價值的統一性主要表現為：追求價值以追求真理為基礎。只有正確認識和把握客觀真理，使自己的思想和行為符合客觀規律性，人類才能有效地影響和改造物件世界，實現預期的實踐目標或價值追求。

追求真理以追求價值為目標。認識世界是為了改造世界，追求真理是為了追求價值。以追求真理為特徵的科學認識活動像人類的其他活動一樣，最終目的都是為了更好地滿足人類自身生存和發展的需要。從接近和把握真理這個角度說，創造和實現價值對價值的追求不但主導和規範著對真理的追求，而且是包括科學認識活動在內的全部人類生命活動的終極目的之所在。真理和價值的聯絡和統一併不是理論抽象意義上的，而是在現實的社會實踐中具體的歷史的統一。真理與價值既對立又統一，二者矛盾的不斷出現與解決，不斷地促進實踐的發展和人類的進步。

任何社會的發展都要符合客觀規律的要求，任何人類自身的認識都必須要經過實踐的充分檢驗，在實踐中認識真理，掌握規律，把認識真理的客觀性和目的性有機結合起來，從而推動社會和人自身的發展。

真理獨一無二，關鍵是人們如何認識它理解它從而去約束自己的所言所行。如此，真理也才會體現價值，現實社會中，大的比如國家政策符合廣大人民心聲，為人民所稱讚，我認為就是真理的體現，反之就是違背真理。小的比如人與人的關係處理，以善心愛心寬容體諒待人，也就是人生的價值，真理的價值

首先，真理這個概念具有一種道德價值。要不然，叫真實就可以了。因為迄今為止，人類的一切社會實踐和知識體系都有某種有限性和假定性。從有人類以來，無數的認識和觀念都僭越了真理的名義，最終遭到顛覆和改寫。真理應該是一種假設的、絕對正確的、為人類理性尚未完全理解的認識。

人類為了更好的生存，需要的是最有效的認知，而不是最正確的認知，如果按照人類中心論的觀念，最有效的就是最正確的，我們熟悉的“實踐是檢驗真理的唯一標準”就是基於這種認識。

這種觀點把人類的感官所能接受和感知的事物當作了客觀世界的全部，忽略了人類實踐可能的侷限和錯謬，總認為真理在手，而每當人類的認知迭代，一時的真理又變成了笑柄 。

真理不能只當作真實，真實只是真理的基礎，因為暴行和罪惡也會是真實的。真理還有善的維度，絕對的真理就代表了絕對的善，這個善不只關乎人類，而該包括宇宙自然的一切存在。能夠滿足這一條件的只有上帝。是不是可以這樣說，只有上帝才能掌握真理，上帝不是什麼真理的化身，而是真理本身。注意這裡所說的上帝不只屬於基督教，他也可以叫天道，叫安拉，是每一個心懷良知的人永不止歇的追求！

作了以上的陳述，現在可以說說我對這句話的理解了。真理用真實的維度讓人類正確地認識世界和改造世界，真理不可被完全認識，追求真理，代表人類所追求的無限和永恆，這就是人類生之為人的最高價值。

而善的維度讓人類和一切事物得以存續。如果給美下一個定義，那麼美就是合適的形式，真和善的事物一定是美好的。如此真理就包括了真善美的全部內容，不符合真善美原則的事物最終將消亡，真理將建立它絕對的統治。

其實問這樣一個一字不差而有深度的問題。其實這是在問，你知道嗎？說起來也簡單，可也不容易，如果你要知道人為什麼應該有一顆平常心，如果你要真正能夠做到，那麼就什麼也控制不了你了。說到底，不論是世間法還是出世間法，也不論是已知還是未知的，也不論是人還是神，是科學還是非科學，所有的一切其實都是在它的無言掌控之中，它到底是什麼呢？其實它就是老子講的道。也是我們自己的本覺心性，這也是為什麼中國文化如此重視修心行的重要原因，所謂天人合一，人和天怎麼合？其實就是和這個道，合這個真理。其實這也就是人類所需要的最終追求。

真理的價值存在於實踐過程之中，因為實踐是檢驗真理的唯一標準。經過實踐檢驗被證實的真理永遠是正確的，就象地球是以太陽為核心饒行，月球以地球為核心繞行的事實那樣，終於衝破了以西方天主教基督教的打擊和禁錮，被現代世界普遍確認成為顛撲不滅的真理。人類必須服從真理而確立對應的行為方可取得發展。世界各國的國家歷史也在不斷證明，只有執行符合具體國情的政策，方可取得期待效應。從這個角度上說，的確是真理及其賦予的價值在控制其實是指導我們的行為。

真理有時並不符合人們的需要，也就是說，真理與價值有時是對立的、矛盾的。

比如，吸菸有害健康，這是科學證明的真理，被寫在每一盒香菸上，但這並不能阻止人們吸菸。

為了緩解“吸菸有害健康”這一真理給吸菸者帶來的痛苦，人們選擇漠視、扭曲、調侃，甚至試圖反向證明“吸菸有益健康”。總之，想盡一切辦法使真理符合人們的需要，使真理具有“價值”。

於是，回到題主的問題：真理是如何被賦予價值的呢？答案是：經過對真理的加工。

列寧《國家與革命》一文中曾痛斥資產階級對作為真理的馬克思主義的種種“加工”：

“馬克思的學說在今天的遭遇，正如歷史上被壓迫階級在解放鬥爭中的革命思想家和領袖的學說常有的遭遇一樣。

當偉大的革命家在世時，壓迫階級總是不斷迫害他們，以最惡毒的敵意、最瘋狂的仇恨、最放肆的造謠和誹謗對待他們的學說。

在他們逝世以後，便試圖把他們變為無害的神像，可以說是把他們偶像化，賦予他們的名字某種榮譽，以便“安慰”和愚弄被壓迫階級，同時卻閹割革命學說的內容，磨去它的革命鋒芒，把它庸俗化。

現在資產階級和工人運動中的機會主義者在對馬克思主義作這種‘加工’的事情上正一致起來。他們忘記、抹殺和歪曲這個學說的革命方面，革命靈魂。他們把資產階級可以接受或者覺得資產階級可以接受的東西放在第一位來加以頌揚。”

世上唯一的真理，就是沒有絕對的真理，只有相對的真理。相對的真理就是指在某一個歷史時期和限定的自然條件下，對人類的生存生產生活有具有正確指導作用的人類認知的集合。而這些相對的真理，在人類對世界和社會產生更深刻的認知之後，會發展變化。從而形成新的相對真理。由於人類壽命的有限性和認知的侷限性，人類不可能追求絕對真理，而只能接受相對真理的指導。當然相對真理的出現也不是一帆風順的，中間絕對會出現虛假的自稱真理的偽真理。人類需要透過思考，實踐甚至鬥爭來去偽存真。持偽真理來試圖愚弄，操縱人類的人可能會取得短時的成功，但最終其思想會被徹底的清除。