首先，如果發言者在嘗試邏輯論證，他的論證有效麼？我會指出，這是無效的，並且解釋為什麼是無效的。同時，我們還要對發言者有一種理解之同情。我們要問，他實際在做什麼？他真的在做邏輯論證麼？我們應該如何理解他的言說？我會另作說明。

1

發言者論證，其實就是分為三步走：

（1） “華人與狗不準入內” 的牌子，是對我們華人的歧視。（2） “西方的人~權標準不能用於我們” ，這個說與“華人與狗不準入內” 具有相同的內涵，即西方人享有我們華人所不能享有的權利。（3） 所以，“西方的人~權標準不能用於我們”，這一說法，同樣是對我們華人的歧視。

這是個有效的論證麼？不是。我們考慮一個例子：

（1’） 有毒蘋果可以毒死人。（2’） 好蘋果和有毒蘋果具有相同的內涵，即他們都具有蘋果所具有的營養物質。（3’） 所以，好蘋果可以毒死人。

這明顯不對了。這個反例說明什麼呢？一個反例足以說明，這其中的論證形式是無法保證真的前提可以退出真的結論的。這論證形式是怎樣的呢？我們說，可以是這樣的：

（1’’） 所有A都有特點p。（2’’） 所有C都和A享有共同特點q。（3’’） 所以，所有C也有特點p。

當然，再深入一些的話，上述發言者還有一個問題：華人與狗不能入內之所以是對華人的歧視，其中一個原因是將華人與動物狗並列。如果這個牌子寫華人與上帝不能入內，恐怕不包含對華人的歧視。辯論中，對方並沒有說西方價值對華人和狗是不適用的。因之，發言者的論證有多一重問題。這裡就不展開了。

2

現在我們進入下一個議題，如何看待這樣的邏輯錯誤。請允許我先扯一件別的事情。（請注意，我自己剛剛說過這樣論證策略很難成功的，我為什麼偏偏要這樣做呢？）

哲學家亞里士多德有一本很有名的書，這書叫《尼各馬可倫理學》。這書的開篇很有名，是這樣的：

πᾶσα τέχνη καὶ πᾶσα μέθοδος, ὁμοίως δὲ πρᾶξίς τε καὶ προαίρεσις, ἀγαθοῦ τινὸς ἐφίεσθαι δοκεῖ: διὸ καλῶς ἀπεφήναντο τἀγαθόν, οὗ πάντ᾽ ἐφίεται. (Perseus edition)Every art and every inquiry, and similarly every action and pursuit, is thought to aim at some good; and for this reason the good has rightly been declared to be that at which all things aim.(W. D. Ross Translation)

這彷彿是在說：

（1） 所有的活動都是以某種善為目的的。（2） 所以，有一種善是所有活動的目的。

這個論證有效麼？顯然是錯的，比如：

（1’） 所有的男生都追某個姑娘。（2’） 所以，有一個姑娘是大家都要追的。

這明顯不對，可能有的男生追王菲，有的追張柏芝。有的大師可能會說了，“這《尼各馬可倫理學》，什麼名家名作啊，上來第一句話就是邏輯錯誤嘛！我寫的書就沒有這錯誤的。” 那啥……我們慢慢來，我們來想一想，我們應該如何來面對這個事實。

一種思路是認為古代人邏輯很差的，他們犯錯誤在所難免。二十世紀有個很好的哲學家叫Peter Geach，他是著名哲學家Anscombe的老公——我想到凌瀟肅了……他寫過一篇文章，叫“一個邏輯謬誤的歷史”（History of a Fallacy），他說這種邏輯錯誤前現代的哲學家經常犯的，不光亞里士多德，貝克萊、斯賓諾莎，照樣犯這樣的邏輯錯誤。這是一角度。但還有另一種角度，一種基於同情之理解的角度：其實啊，亞里士多德一開始想說的就是（2），他覺得這個觀點有點抽象，所以，為了幫助他的學生理解，他先說了另一件事情，就講了（1）。古代的老師都有這個習慣。比如我們的《論語》開篇就說：

學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

這不是類比論證。孔子把三件事情放在一起，讓大家體會一下，開心、愉悅以及君子的那種感覺。（請注意，我又扯了一件別的事情，我為什麼要這樣做呢？）某種意義上，亞里士多德也在陳述兩件相關的事情。（值得一提的是，英文翻譯中有“and for this reason”這個短語，這庶幾是一種理解方式，這個短語也可以不要。）

說了許多其他的事情，我要說的到底是什麼呢？我在說：

類比，在邏輯上很難成為有效的論證，但就教學方式或呈現方式來講，還是有他的用處的。當發言者或作者引入一個類比的時候，我們也許已經會說：“哈哈，你類比論證了，你完了！” 但我們不要忘了問一下自己：他到底在做什麼？他究竟想要做什麼？

3

因之，題主一開始問，“這段論證有什麼不合邏輯的地方？” 我覺得，一個更好的問題是：“我們應該如何看待這段言說？” 我認為，應當這樣看待：

（1） 發言者希望反駁一個觀點，即“西方的人~權標準不能用於我們”。（2） 他並沒有給出有效的論證。（3） 他希望提醒我們注意，他所要反駁的觀點，在他看來是很不堪的。

基於這樣的同情之理解，我們要接著問他：

好的，然後呢？你能否給出進一步的論證，說明你要批評的觀點確實是不對的？

我們要讓他具體地說說看。借這個機會，我想說，哲學或者邏輯的訓練，並不僅僅是讓大家堅固自己的論證，擊破他人的論證；同時，也是幫助我們更好地理解自己的思路，同時更好地去理解他人的思路。

（形式）邏輯是古希臘人發明的超自然思維模式，即所謂的形而上學幻覺。你是在問，自然事實為什麼不符合超自然思維嗎？

在楞嚴會上，佛問阿難心在何處？阿難講心在身內。佛又問他：那為什麼見不到自己的五臟六腑？阿難馬上改為心在身外。佛又問他：既然在外面嗎，那為什麼見不到自己的面容？阿難又說心在眼球后面。佛又問他：那為什麼不能見到自己的眼球？……

總共七次阿難所指出的真心在哪裡？都被佛一一否定掉（在《楞嚴經》七處證心有詳細解釋）。

那麼 我們現在就用『虛妄』來講吧，你不要看它是簡簡單單的兩個字！其含義非常的深刻。可是現在呢？佛法裡面許多的名相概念，已經被人解釋為世界法的那種理解了，失去了原汁原味，大部分的名相概念都是按照世間的語言風格，邏輯推理，用凡夫的心態去妄加曲解。使佛法裡大部分的專用名相槪念，已經被完全地曲解，失去了它本來的意思。沒有什麼作用了，造成了後果就是邪師說法如恆河沙。幾乎就沒有人能夠講對。幾乎就是沒有，就是因為他們依文解字，用自己的理解去解釋佛法，能夠使世間大部分的人都認可，為什麼大家都認可啊？因為他用世間的語言風格來邏輯推理，用世間人那種理解方法去講解，當然會被世間大部分的人能夠認可啊。這是再簡單不過的道理了。用凡夫的心態來觀照，來講經。因此呢，也是受到大多數人的認可，大家覺得很正常。但是，如果用佛法的真實義來衡量的話，都是在依文解字，曲解佛法真實義，依文解字三世縛冤啊！你看一看很簡單的『虛妄』這個名相概念詞，如果在你沒有聽《楞嚴經》之前，你根本就不知道虛妄是什麼意思？那麼你再深入地想一下，藏教，通教，別教，等等，他們站在各自的境界上，各自的角度上來，來理解『虛妄』各有各的理解方法，虛與妄都難以搞清。

那怎麼來認識虛妄啊？ 什麼叫虛呀？一切的萬法，無所從來，沒有什麼根源，不是什麼東西生出來的，在十法界當中你查不到它的來處，叫虛。 什麼叫妄呀？雖然查不到它的來處，但是呢，它當下現前，你時時刻刻能感受到它存在，這叫妄。 虛也可以關照為空如來藏，妄關照為不空如來藏！虛妄放在一起是空不空如來藏。所以，虛妄這兩個字就是一心三藏，就是如來藏妙法！懂得了如來藏妙理，後面的「虛妄發塵」也就迎刃而解了，什麼叫「發塵」啊？本體就是這一個如來藏性，就是我們的真心，因一念的無明，而妄現出你眼前的一切有形有相的山河大地呀，風雲雨霧呀等等、這一切的境界相，這一切都是虛妄的成相。這叫發塵。也就是造成這種客觀現實、客觀存在，關照為發塵。那什麼又叫「塵銷智圓」呢？「塵銷」其實就是銷而不銷，在法界當中，沒有一個東西能夠真正的滅掉，這也是物質不滅定理。這裡所說的銷，你明白的當下、知妄即真，我們的真心可以隨緣顯現為妄，也可以隨緣顯現為真，真和妄當下都是我們自己，這叫知妄即真啊，我們的真心、非真非妄，可以現真現妄，非空非有，可以現空現有，你明白了這個道理，就叫「塵銷智圓」。性和相當下為一個本體，是一個東西。這個時候呢，你也知道什麼叫「本覺妙明」？可以觀照為一心三藏，是指本來就明，不從外來，自來就明。

所以佛在《楞嚴經》講：“邪師說法，如恆河沙”。大部分都是這些半瓶子晃盪的人，而且這些人還都是好人，你不用懷疑的，絕對是好人。他希望他懂得佛法，也趕快讓更多人都知道；正因為他是好人，他比那個惡人還壞無量倍。你說這個冤枉不冤枉啊？惡人害人止於一生而已，好人害人害你無量的生生世世。你把似是而非的佛法當真了，是不是害了你無量的生生世世啊？從這一點我們感情很難接受啊。但是這個好人是真好人，他不是壞人，他是可以傾家當產把自己生命來供養你，你說這些人不好嗎？在世間法裡是大英雄，可是這些人最壞，為什麼？他誤導修行人生生世世，這是佛金口玉言所講吶。 佛打了一個比方，說有個壞人糊弄一大群瞎子：“噯，把手裡的東西放下來，前面開大法會，有好吃的還有好拿的，還有金銀財寶，快去啊。”那些瞎子一聽，高興得不得了，把罈罈罐罐、什麼剩飯剩菜全部扔下來了，往前跑啊跑啊跑啊，全部掉到懸崖峭壁下摔死了。這個人壞不壞啊？佛講不壞。佛講，你不講第一義法，比此人罪過重無量倍！而姥姥姥爺對我們是不是最慈悲啊？可是他們不能做老師。我們以後遇到講第二義諦的法師，和尚也好，尼姑也好，你不能拜他為師，你可以拜他為乾爹、乾媽，這個沒有關係，明白嗎？你不能拜他為老師的，否則—天上天下都是一個氣。你在中陰身期間，那一大幫派的人，拿著山西的某某的張居士的牌子，“我們在這裡等你”，就把你接走了。天上天下天人鬼神各私其宗，都各是一個氣氛，你可要當心。佛再三強調，修大法的人不可以跟小法的人在一起共修，要親近善知識，遠離痴眷屬。痴是愚痴的痴，眷屬包括你的父母兒女、親朋好友、你要遠離。為什麼？不然的話你就會被他們度過去，到了中陰身期間你還來不及考慮思維，你就給他度過去了；在人道的時候還有機會可以勸勸你，引導引導你。在中陰身期間，誰先到誰就把你搶走了。要明白這個道理。

佛當年就已經看到了這種情況，因此呢，在《楞嚴經》的後面，就講到五十種陰魔境界，告訴那些沒有來參加這次法會的人，這些沒有明心見性的修行人，專們修禪宗法門的，大部分修行人都會要走火入魔的。佛為了保護他們，就預先把五十種陰魔境界一個一個地例出來，用來警示他們，以免陷入困境。 所謂地水火風這四大，也是一念變現而已。

自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心！