從問題本身就可以看出，提問的朋友是科盲。一，量子是微觀粒子的一種狀態，談不上“宇宙本體”。二，量子狀態本身就是物理學理論和實驗研究發現的物理現象。三，古代的哲學思想充其量只是對自然界表相唯物樸素的認知，完全不可能取代現代核物理的理論和技術。

首先，量子不是宇宙本體。量子是個總體概念，不是具體客觀存在。比如說蘋果是具體存在，而水果則是個總體概念，是泛指，沒有具體所指。

量子，在物理學最初定義是物理上不可分割的最小單位。但隨著科技發展，原本認為不可分割的原子還是可以分為原子核、電子、質子等。隨後發現的更微觀的粒子越來越多。量子則成為了微觀單位的量化等級總概念。

其次，量子相關的研究實驗很多，才確定了量子糾纏、測不準特性、波粒二象性等量子現象和原理。

最後，老莊之道是哲學思想範疇，雖然與科學理論上有一定程度的重合，可以互通概念來互相辯證，但是要用以研究量子，則因缺乏實際指導而不相容。

同意悟空問答的發問內容。西方微觀物理學或稱高能物理學所定義的量子是“最小的不可分割的物理量”。按照這個定義，那量子就是“構成宇宙萬物的最小或/及最基本的單位”。本體在哲學上的定義為宇宙萬物的主體、本原、本質、根源、來源等。《莊子-天下》曰：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一”，“至小無內”的“小一”與量子的定義完全一致，是以我們可以認為：量子=宇宙本體。其立論的依據容後解釋。

在整個20世紀，量子可以說是科學領域最耀眼的CROWN上的明珠，是自然科學火車頭物理學的大革命。對量子的探尋和研究匯聚了眾多全球頂尖的自然科學人才，諾貝爾物理學獎也大多被量子領域收入囊中。之所以全世界如此推崇和重視量子領域的研究，是因為人們期望透過對微觀世界的解讀來揭示宇宙自然之奧。這是因為從哲學角度來看，量子已被當成是宇宙本體。可在歷經100多年全球不遺餘力地努力研究之後，得出的結論卻是：①模糊；②不確定；③測不準；④量子糾纏；⑤波粒二象性。

期望值與研究結果的嚴重不匹配，量子世界的這種尷尬局面早已被全世界眾多科學界和思想界的大咖所發現。進入21世紀之後，越來越多的人們意識到，如果這個問題不能很好地解決，會帶來整個西方物理學及其所代表的普世價值的坍塌。乃至於現在都有很多以中科院院士朱清時為代表的中外科學家試圖從修真哲學，或宗教神學之中來尋找宇宙自然之奧的答案。

中國科學院院士朱清時:客觀世界很有可能並不存在!

透過人類感官、藉助於科學儀器的實驗證明在西方學術界擁有至高無上的地位，這就是科學的邏輯！比方說提出量子概念的普朗克，在學術界的地位反而比不上愛因斯坦、玻爾、德布羅意、海森伯、薛定諤等的深層原因所在。實驗證明當然重要，但卻不應忽視定義和命題的綱領性作用。追根溯源，實驗證明重要性的邏輯又源於西方自然科學始祖、近現代哲學之父笛卡爾所提出的“普遍懷疑”的認識論主張。

整個中世紀（476-1640）的1000多年時間，基督教神學思想體系是歐洲意識形態領域唯一的存在。在政教合一的歐洲，人們對基督教神學思想只能相信，不能質疑。1637年，笛卡爾發表《在科學中正確運用理性和追求真理的方法論》，提出了“普遍懷疑”的認識論主張。西方自然科學就是秉持著“懷疑一切、追求實證”的基本精神發展起來的。

法國發行的笛卡爾紀念郵票

在這種人文生態之下發展起來的西方自然科學，所秉持的認識真理的基本原則就是：一個理論體系的確立一定要透過實驗證明來進行驗證，否則只能是假設。這就是科學邏輯！

由牛頓物理學奠基的西方自然科學，給世界帶來了以機器革命為標誌的工業革命，極大地改變了人們的生活，也在世界的人文學術領域樹立起來了極高的權威性。而量子假設的提出有力地衝擊了牛頓經典物理學，促使物理學進入了微觀層面，產生了現代微觀或稱高能物理學。

人類實驗證明的能力首先取決於人類的觀察手段。人眼的解析度是0.1-0.2毫米，即1-2×10-^4米；已經有300多年曆史的光學顯微鏡的解析度是0.2微米，即2×10-^7米；1931年研製成功的第一臺電子顯微鏡的解析度是0.2奈米，即2×10-^10米;1982年研製成功的隧道掃描顯微鏡解析度是10-^11米。

那麼，原子有多大呢？原子直徑是10-^10米，原子核直徑是10-^14米，質子和中子的直徑為1.6~1.7×10−^15 m，夸克的尺寸大約小於10-^19次方米。

人類透過隧道掃描顯微鏡可以直接觀察到原子，但卻無法直接觀察到原子核、質子和中子，當然更無法觀察到夸克。實驗物理學觀察質子和夸克採用的是間接觀察的方式，即透過研究軌跡來發現微觀粒子的存在。如盧瑟福在1918年發現質子和格拉澤在20世紀50年代觀察夸克，都採用的是觀察軌跡的方式。

截至目前為止，一方面，量子理論僅僅只是限於假設，並不符合西方自然科學所奉行的“任何理論體系的確立一定要透過實驗證明來驗證”的基本原則；另一方面，100多年持續不懈努力研究的結果卻是“模糊、測不準、不確定、量子糾纏和波粒二象性”。

從邏輯上來說，量子是極其微小的存在，屬於人類感官即使藉助於最尖端的科學儀器也無法觀察實證的形而上即宇宙本體領域。早已經超出了西方科學採用的實驗證明方式能夠認知的形而下即感官表象領域。

《易經-繫辭上》雲：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”宇宙萬物內部無形的形而上者叫道，即本體或本原或本質；有形的形而下者叫器，即器皿或皮囊或表象。宇宙萬物的生生死死、起起伏伏、高高低低，都是由其內部的本體元氣主宰的！

中共中央國務院現在所實施的重大國策，就是全面復興中國優秀的傳統文化！而要想發掘中國優秀傳統文化，一方面，我們不能秉持浮躁、膚淺和輕浮的心態，把傳統文化當成是古人對自然樸素、粗淺的認知，而是要能夠深層抵達和認知中國文化的核心價值所在；另一方面，我們還不能秉持先入為主的立場，把西方哲學以及量子力學當成是終極真理，我們要樹立文化自信，而不是隻能跟在西方人後面亦步亦趨、人云亦云、鸚鵡學舌、東施效顰和邯鄲學步，真要這樣，不就成為思想自我殖民了嗎？！

以老莊之道為代表的中國文化可以解讀量子世界嗎？

我本身是一個20世紀80年代的工學碩士，並非研究物理學和哲學的專業人士。從小懷抱著當科學家的夢想，原本百分之一百地相信西方文化的真理性。20多年前因為偶然的機會接觸到健康學，自己特別有興趣深入鑽研，當時的理想就是一定要找到健康之源，乃至於放棄了大學講師的工作，換了一個行業，一直孜孜不倦地學習、研究和宣講跟健康學有關的內容。可從現代營養學、西醫生理學、病理學之中一直找不到健康之源。

一個偶然的機會，讓我接觸到了中醫，說：“元氣是生命之本，元氣是生命之源。氣聚則生，氣壯則康，氣衰則弱，氣散則亡。”當時的感覺是：終於找到了！後來細思之下，意識到：如果前面的立論是真實的，豈不是全世界的人文領域要發生翻天覆地的變化？！20多年一頭紮下去，把主要的精力投入到用中國的道本體論與西方哲學、中醫與西醫的互相印證、交流互鑑的方式，來創作與時俱進的健康學和哲學本體論的工作中來。

中國文化的優勢在認知本體和擁有真理，其短板在老子所說的“文不足”——邏輯體系和理性論證不足。西方文化的短板在對宇宙本體無解，其優勢在語言解構努力，在定義、邏輯體系和理性思想。中西文化先天就具備非常強的互補性。而只有回到原點，回到解讀宇宙之奧和生命實相的哲學本體論，才能凸顯華人文具備可以“登泰山而小天下”的厚重底蘊，只要我們能夠深層抵達、認知和解讀！

中國文化具備“登泰山而小天下”的厚重底蘊

《中庸》第13章曰：子曰：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”道=宇宙本體。道不遠人，道即宇宙本體元氣就在我們的身邊。而西方高能物理學解讀量子世界的模式，不管是實驗裝置，如粒子加速器、電子顯微鏡、隧道掃描顯微鏡、氣泡室等，還是研究者自身的素質和條件，全部都是世界的極致，都是遠離芸芸眾生的。這種研究模式屬於遠人之道，因此不可以為道。

相反，道即宇宙本體並非不能用實驗來證明，也不需要昂貴的高科技裝置，而且普羅大眾只要是足夠用心都可以來實證。這種實證的模式從人文始祖伏羲開始，在中國至少已經經歷了7000多年的歷史。中國歷史上的思想大咖，如黃帝、文王、周公、管子、老子、孔子、墨子、宋鈃、尹文、孟子、莊子、惠子、王充、張載、邵子等等，均是實證者。他們實證的方式是修真入道，他們的傳世之作都是在證悟修真時所觀看到的宇宙本體元氣。

中國曆朝歷代的修真者不計其數，在這個高度文明的資訊時代，茫茫人海之中的修真者也如恆河沙數。中國哲學的三大理論：元氣論、陰陽律和五行論，奠基於元氣本體論基礎之上的中醫理論，乃至於中國傳統文化之中的優秀精華，絕大多數都是來自於透過修真實證了元氣存在，並能將元氣與表象運用理性邏輯手段相結合的可以證悟的思想家。從這個角度來看，中華文明事實上是一種修真文明！

為何說修真入道方式不是遠人之道呢？因為人人可為，不需要什麼外在的苛刻條件的限制。何為修真？修，修煉、修行、修習；真，真氣，真理，本體。修真可以簡單理解為是修煉真氣、修行真氣、觀看本體。其方式就是透過調息導引、靜心淨心、抑識神、興元神，即《老子》第16章“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。”所說的方式，就可以實證宇宙本體元氣的存在了。

自然現象千變萬化、錯綜複雜，奉行西方近現代哲學之父笛卡爾“機械自然觀”的西方自然科學，用“宇宙大爆炸說”來詮釋宏觀宇宙的起源，用“進化論”來詮釋生命起源，用“量子力學”來詮釋微觀物質領域的本質，這種對終極問題的解讀模式在哲學原點上就是錯的！因為宇宙和生命並非是什麼精密的機器，機器是人為力的產物，而宇宙和生命是自然力的產物，其發展變化遵循的是“本體自然觀”。

量子力學試圖用實證方式來解讀微觀粒子，“宇宙大爆炸說”試圖用方程式的方式來解讀宇宙起源，進化論試圖用理性邏輯來解讀生命起源。可以說，西方自然科學對有關宇宙和生命終極問題的解讀最終都無法認知宇宙自然和生命的真相。

《莊子·秋水篇》曰：“計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？”

莊子意思是說：算算人所知道的知識，遠遠趕不上其未知的東西多；其生命存活的時間再長，也遠遠趕不上其不在人世的時間長。以其極為有限的智慧和時間，去探求沒有窮盡的境域，所以只能是內心迷亂而必然不能得到自己想要的結果。由此看來，我們又如何能夠因為自己只是知道一些毫末的知識，就認為自己一定足以確定宇宙最細小之端的奧秘？又如何能夠因為自己只是瞭解了一些天地的知識，就以為自己一定足以揭示宇宙至大之域之奧秘？

《莊子·秋水篇》之中心思想是在討論人應該怎樣去認識事物。宇宙太浩瀚，生命太奧妙。人類的認知永遠只是圓圈內的部分，圓圈越大，圓圈外未知的領域就更大。由伏羲-黃帝-文王-老子-莊子開啟、傳承和發展起來的道本體論，揭示了宇宙之奧、生命實相和人事要害。

由宇宙本體元氣主宰的宇宙永珍紛繁複雜、不斷變化——“變易”，用“簡易”的語言，將其中“不易”的本質抽象出來——《易經》之“三易”，就是中國文化認知自然的方式。《莊子-知北遊》的“通天下一氣耳！”就是在執簡馭繁，即用一句簡單的話來解讀宇宙自然和生命的本體、本原和本質。