“貧賤不能移”出自先秦時期孟子及其弟子創作的《富貴不能淫》。原文如下：

景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”

孟子曰：“是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”

釋義：

景春說：“公孫衍、張儀難道不是真正的有志氣、有作為、有節氣的男子嗎？他們一發怒，連諸侯都害怕，他們安居家中，天下就太平無事。”

孟子說：“這哪裡能算是有志氣有作為的男子呢？你沒有學過禮嗎？男子行加冠禮時，父親給予訓導；女子出嫁時，母親給予訓導，送她到門口，告誡她說：‘到了你的丈夫的家裡，一定要恭敬，一定要謹慎，不要違揹你的丈夫！’以順從為做人原則的，是妾婦之道。”

”居住在天下最寬廣的住宅‘仁’裡，站立在天下最正確的位置‘禮’上，行走在天下最寬廣的道路‘義’上。能實現理想時，就同人民一起走這條正道；不能實現理想時，就獨自行走在這條正道上。富貴不能使他的思想迷惑，貧賤不能使他的操守動搖，威武不能使他的意志屈服，這才叫作有志氣有作為的男子”

孟子批駁景春關於大丈夫的錯誤言論。文章批駁的“靶子”，即景春的觀點。景春認為公孫衍、張儀之流是大丈夫，為此，用反問句向孟子詢問說：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉?”

公孫衍和張儀難道不是真正的大丈夫嗎?言外之意就是說，公孫衍和張儀是真正的對丈夫。景春提出這個觀點的依據是，公孫衍、張儀能夠左右諸侯，“一怒而諸侯懼，安居而天下熄”，發起怒來，諸侯們都會害怕，安靜下來，天下就會平安無事。

威風八面，權傾天下，能夠左右時局。針對景春的“論點”和“論據”，孟子先破後立，先批駁景春的錯誤觀點，再闡述什麼是真正的大丈夫！

"貧賤不能移"，不應該孤立存在，如果單純拿出來很容易被人曲解。應該是大丈夫做人；富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移。在儒家文化中這可以解釋為做人的底線。但如果單拿一句"貧賤不能移"很容易被曲解成"貧有理，貧到底都不能有所改變"。這豈不是違背了原句的初衷嗎？因此，引用古句絕不能斷章取義，故意誘導致歪意。說白了，就是貧窮可以改變，但做人原則和底線不能變。不知這樣解釋是否對？歡迎批評斧正。

貧賤不移，富貴不淫，威武不屈。這是中華民族脊樑之寶貴性格。幾千年來不乏這樣的典範。這與貧賤起盜心，貪富貴而變節，見強者而投降。是相對應的。做人要有氣節，才能得到世人的尊重，否則見利忘義，朝秦暮楚，會為世人所唾棄。古有不食嗟來之食者，體現的不就是氣節嗎？窮人也是有尊嚴的。宋末文天祥:“人生自古l誰無死，留取丹心照汗青。”富貴不能淫，高官厚祿也難誘使其變節，另有多少革命烈士，在敵人嚴刑拷打下寧死不屈，為新中國的成立獻出了寶貴的生命。與之相反的如洪承疇，汪精衛等遺臭萬年。

“貧賤不能移”是孟子認為人是大丈夫三個標準裡面的一個，其餘兩個分別是“富貴不能淫”“威武不能屈”，這三條標準閃爍著儒家思想的光芒。雖然已經時過千年，但是仍舊被很多人作為為人處事的準則，並沒有被淹沒在時間的長河裡，可見這種標準即使是放在現在也是不過時的。

貧賤之時正是錘鍊內心，堅定志向，破繭化蝶之前很重要的一個階段。貧賤對人來說是一種磨練，無論是內心也好，肉體也好，可謂是“苦其心志，勞其筋骨，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能”，在孟子看來這些磨難是上天選擇一個人擔當大任的前提。經歷過磨難和沒有經歷過磨難的人無論是從氣質還是從為人處事來說都是不一樣，經歷過磨難的人處處會閃爍著智慧的光芒，渾身上下散發著成熟的魅力，而沒有經歷過磨難的人則會顯得稚嫩，想當然。

如何算成功經歷過磨難呢？那便是即使在身心的雙重磨難中依然不放棄自己的堅持和志向。若是面對困境和磨難便放棄自己的堅持和志向，那便會走上一條和自己本心期待完全不同的路。面對侵略者的殘酷刑法和迫害依然不放棄對光明的追求和嚮往的人是大丈夫，其精神和事蹟會千代傳頌，萬古流芳。反之那些在侵略者面前奴顏媚骨，助紂為虐的人雖然可以獲得一時的順境卻終逃不脫人民的制裁，最終會留下萬世罵名，被釘在歷史的恥辱柱上。這是兩種截然不同的人生，必然會得到不同的結果。

放到現在來說，若是因為一時的貧賤而放棄自己的堅持和尊嚴，去做一些違背良心的事情，即使僥倖獲得“成功”，也會在心裡留下揮之不去的陰影和悔恨，悔恨自己當初為什麼沒有能堅持自己的追求和理想，因為一時的困境捨棄了對自己來說最寶貴的東西，比如志向，比如愛情，比如親情等等。人生路上很多東西是無法彌補的，錯過了可能永遠都錯過了，並不會因為成功或者失敗而改變什麼。況且成功和失敗也並沒有嚴格的定義，家庭的和睦幸福一樣是成功，而並非是擁有多大權勢或者多少金錢。

一個人貧沒事，但是一個人又貧又賤，就不可能得到自己想要東西，想去喜歡的地方都很難，沒有陪伴，沒有真心朋友！

“貧賤不能移”出自先秦時期孟子及其弟子創作的《富貴不能淫》。原文如下：

景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”

孟子曰：“是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”

釋義：

景春說：“公孫衍、張儀難道不是真正的有志氣、有作為、有節氣的男子嗎？他們一發怒，連諸侯都害怕，他們安居家中，天下就太平無事。”

孟子說：“這哪裡能算是有志氣有作為的男子呢？你沒有學過禮嗎？男子行加冠禮時，父親給予訓導；女子出嫁時，母親給予訓導，送她到門口，告誡她說：‘到了你的丈夫的家裡，一定要恭敬，一定要謹慎，不要違揹你的丈夫！’以順從為做人原則的，是妾婦之道。”

”居住在天下最寬廣的住宅‘仁’裡，站立在天下最正確的位置‘禮’上，行走在天下最寬廣的道路‘義’上。能實現理想時，就同人民一起走這條正道；不能實現理想時，就獨自行走在這條正道上。富貴不能使他的思想迷惑，貧賤不能使他的操守動搖，威武不能使他的意志屈服，這才叫作有志氣有作為的男子”

孟子批駁景春關於大丈夫的錯誤言論。文章批駁的“靶子”，即景春的觀點。景春認為公孫衍、張儀之流是大丈夫，為此，用反問句向孟子詢問說：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉?”

公孫衍和張儀難道不是真正的大丈夫嗎?言外之意就是說，公孫衍和張儀是真正的對丈夫。景春提出這個觀點的依據是，公孫衍、張儀能夠左右諸侯，“一怒而諸侯懼，安居而天下熄”，發起怒來，諸侯們都會害怕，安靜下來，天下就會平安無事。

威風八面，權傾天下，能夠左右時局。針對景春的“論點”和“論據”，孟子先破後立，先批駁景春的錯誤觀點，再闡述什麼是真正的大丈夫！

富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。——《孟子·滕文公下

富貴不能使他的心惑亂，貧賤不能使他改變節操，威武不能使他的意志屈服。只有做到了這三點才可以稱得上是大丈夫。

所以不是說不能改變貧賤，而是說貧賤也不能改變人的節操。其實這裡的“淫、移、屈”都是使動用法，即使之淫，使之移，使之屈，也就是讓人怎麼樣的意思。不可直接理解。

人窮志不短。清貧不可怕，可怕的是心如止水。一個人無論在什麼環境下，都要有志氣。

生活中，人們是同情弱者，但更尊重強者。強者不單單指地位丶條件丶才能，也包括有志氣的不屈不撓的人。

楚漢韓信不得已委屈求全，蒙受胯下之辱，身無分文丶求人噌飯，落魄不堪。可不墜報國之志。投楚軍丶奔漢軍，胸懷大志終立功勳！

三國劉備織履小販，關羽四處流浪，也沒有自甘墮落，失去信心。一旦勤王昭書，奮然響應。

環境可能不盡如意，生命在於自己珍惜。有的人為了改變命運，喪盡天良去走黑道，去做漢奸，都是糟蹋自己，荒廢一生。而有的安之若素，心存善良，始終正氣走正道。陷於汙泥而不染。堂堂正正活著，一生無憾。

對待金錢的態度因人而異，不是錢多了就好，沒錢也得生活，更得活著，不要太在意自己不富裕，幸福不是用錢衡量的，但是必要的生活開銷一定是要有的，有能吃苦的信心，相信日子就會慢慢好起來的，曙光就在不久的將來……

富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。——《孟子·滕文公下

富貴不能使他的心惑亂，貧賤不能使他改變節操，威武不能使他的意志屈服。只有做到了這三點才可以稱得上是大丈夫。

所以不是說不能改變貧賤，而是說貧賤也不能改變人的節操。其實這裡的“淫、移、屈”都是使動用法，即使之淫，使之移，使之屈，也就是讓人怎麼樣的意思。不可直接理解。