古人天圓地方的觀點，是基於長期的，幾千年的觀察，對自然界的觀察。斗轉星移，日升日落，月圓月缺。關於天的觀察，都是週期性的。這些觀察，可以，推斷出，天是圓的。基於，古代的文化科技水平，這是一種相當先進的，科學觀點。他的最偉大成就，就是，在中華文明中，從來沒有上帝，這是一種，樸素的唯物觀。這直接決定了，在中華文明中，沒有任何一個宗教可以佔領統治地位。沒有一個任何一個人可以以宗教的名義，來達到統治國家的目的。你也可以說，這種觀點是無神論的起因。至於地方，這是出於中國古代，樸素的，陰陽，動靜觀點。圓主動，方主靜。地勢坤，主靜，所以，是方的。所以有四通八達，我在中央。這，是一種文化自信。反過來說，也是為了自信，而形成的文化。不能以對錯，來判斷幾千年的文化。這就好比，你不能以對錯，來判斷你的生身父母。

天圓地方正是易學立論的基礎。古人仰觀天象，看到的星體都是圓的，俯察地理，體會到的是東南西北方位，據此創立了易學體系。後來又把這理論推演到人事，發展為天人合一學說，進而認為為人處世必須做到內方外圓，並具體體現在貨幣上，鑄造的銅錢就是這樣子。古人這個觀點影響了中華民族幾千年的文化發展進步，對社會生活的各方面有著全面而深刻的規範意義，乃至於今天的我們仍然奉為圭臬。需要強調的是這裡的“圓”不是訴諸於形象的形而下的圓，而是抽象的形而上的圓，它含有圓滿，完美之意；“方”亦作如是觀，它含有方正，正規之意。“天圓地方”，經緯天地；萬事萬物，概莫能外。

“天圓地方”是陰陽學說的一種體現。

中國傳統文化博大精深，陰陽學說是其核心和精髓。

陰陽學說，具有樸素的辯證法色彩，是中國先哲們認識世界的思維方式，幾千年的社會實踐證明了它的正確性，“天圓地方”是這種學說的一種具體體現。

古人把天地未分、渾沌初初起之狀稱為太極，太極生兩儀，就劃出了陰陽，分出了天地。

古人把由眾多星體組成的茫茫宇宙稱為“天”，把立足其間賴以生存的田土稱為“地”，由於日月等天體都是在週而復始、永無休止地運動，好似一個閉合的圓周無始無終。而大地卻靜悄悄地在那裡承載著我們，恰如一個文武的物體靜止穩定，於是“天圓地方”的概念便由此而生。

天圓地方是“天人合一”的一種註解，中國傳統文化提倡“天人合一”，講究效法自然，風水術中推崇的“天圓地方”原則，就是對這種宇宙觀的一種特殊註解。

一提起古人對於宇宙的認識，我們不由自主的便會認為古人的宇宙觀是“天圓地方”。其實這是一種刻板印象，古人對於宇宙的認識是非常先進與豐富的，甚至與西方近代以來的天文學相比也顯得毫不遜色。

如果對中國古代的天文學有過基本瞭解，就會發現中國古代的天文學其實是非常發達的。查閱文獻，我們發現中國古代的宇宙觀主要有三種，即蓋天說、渾天說和宣夜說。我們不妨一一走近這三種天體觀，深入瞭解其對於天地的看法與古人的智慧。

圖1 古代天圓地方之說

一、蓋頭說：天圓如張蓋，地方如棋局

蓋天說是漢民族一種非常古老的宇宙觀，早在殷周時期就已經出現了。在古人的眼中，地球是一塊平坦的、四方的土地，天空好比一個圓形的屋頂，覆蓋著整個地球，即“天圓如張蓋，地方如棋局。”這就是我們日常所說的“天圓地方”。古人認為天與地相接，融為一體。但隨著時間的發展，後來又有人提出其實天與地其實並不相接，天雖然覆蓋著地，但由於地是方的，故而有四個角是無法覆蓋的，於是有人就認為，這四個角上有八根柱子支撐著整個天空。

蓋天說系統見於《晉書·天文志》，其中記載道：“言天似蓋笠，地法覆盤，天地各中高外下。北極之下為天地之中，其地最高，而滂沲四。三光隱映，以為晝夜。天中高於外衡冬至日之所在六萬裡。北極下地高於外衡下地亦六萬裡，外衡高於北極下地二萬里。天地隆高相從，日去地恆八萬裡。”按照該觀點，天是一個穹形，地也是一個穹形，其中間距八萬裡。東漢的著名哲學家王充認為“今試使一人把大炬火，夜行於平地，去人十里，火光滅矣；非滅也，遠使然耳。今，日西轉不復見，是火滅之類也。”

圖2 王充（公元27年—約公元97年），字仲任

當然，蓋天說自產生以來就是一個不斷開放、不斷髮展的體系。“敕勒川，陰山下。天似穹廬籠蓋四野。天蒼蒼，野茫茫，風吹草低見牛羊。”對於這首北朝民歌，我們並不陌生，其中反映的就是蓋天說的觀點。從民歌中，我們可以看出其中反映的內容無疑是屬於草原民族的日常生活。當我們來到草原，就會發現遠天一色，天好比一個穹蓋，地好比一個棋盤，整個天地連線在一起，融為一體。因此，產生這種蓋天說的觀點也就不足為奇了。

圖3 渾天說示意圖

二、渾天說：渾天如雞子

渾天說的基本觀點認為天上的恆星都佈於一個“天球”之上，而日月星辰都附著於天球之上，不停的運轉著。從這點來說，無疑與現代球體天文學相近。

那麼，為什麼叫渾天呢，以及這一觀點對於天地的看法究竟是什麼呢？

關於渾天說的描述，見於《張衡渾儀註》，其中記載“渾天如雞子。天體圓如彈丸，地如雞子中黃，孤居於天內，天大而地小。天表裡有水，天之包地，猶殼之裹黃。天地各乘氣而立，載水而浮。周天三百六十五度又四分度之一，又中分之，則半一百八十二度八分度之五覆地上，半繞地下，故二十八宿半見半隱。其兩端謂之南北極。北極乃天之中也，在正北，出地上三十六度。然則北極上規徑七十二度，常見不隱。南極天地之中也，在正南，入地三十六度。南規七十二度常伏不見。兩極相去一百八十二度強半。天轉如車轂之運也，周旋無端，其形渾渾，故曰渾天。”

圖4 渾儀，是中國古代的一種天文觀測儀器，是以渾天說為理論基礎製造

相比於蓋天說，渾天說無疑是更推進了一步，其認為天地並不是一個半球體，而是一個球體。這種觀點認為天宇宙好比雞蛋殼，而地球則是其中的蛋黃。最難能可貴之處在於，這種觀點認為宇宙是無限的。正如張衡所說：“過此而往者，未之或知也。未之或知者，宇宙之謂也。宇之表無極，宙之端無窮。”

在我們今天看來，渾天說比蓋天說更具有進步性，但古人認為這兩種觀點並無高下之分，而是各自持不同看法。不過，渾天說還是具有一定優越性的，那就是根據這種觀點能夠製造出一種天體儀器——渾天儀，古人根據渾天儀能夠製作出較為精確的歷法，對於祭祀與農業生產具有重大意義。

圖5 張衡（78年—139年），字平子

三、宣夜說：天了無質

從前面兩種天文觀點來看，無論是蓋天說還是渾天說，都將天體看成一個球體，即一種實體的觀念。與這兩種觀念相比，宣夜說無疑是一場思想革命。宣夜說認為“日月眾星，自然浮生於虛空之中，其行其止，皆須氣焉。”即整個天體漂浮於氣體之中。

其實，宣夜說的觀點起源極早，如《莊子·逍遙遊》認為“天之蒼蒼其正色邪？其遠而無所至極邪？”即整個天地是由於氣構成的，並且是無限的。後來的宋鈃、尹文繼承了莊子的元氣觀念，將世界萬物的本源追溯到“元氣”。後來的名家著名代表人物惠子則提出中國哲學史上有名的“歷物十事”，其中一個觀點就是“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”這種關於宇宙既無限大又無限小的觀點成為宣夜說的思想奠基。

圖6 古人對天文記錄的石刻

宣夜說一直處於發展之中，最終成型於晉代，如《晉書·天文志》記載“天了無質，仰而瞻之，高遠無極，眼瞀精絕，故蒼蒼然也。譬之旁望遠道之黃山而皆青，俯察千仞之深谷而窈黑，夫青非真色，而黑非有體也。日月眾星，自然浮生虛空之中，其行其止皆須氣焉。是以七曜或逝或住，或順或逆，伏見無常，進退不同，由乎無所根系，故各異也。故辰極常居其所，而北斗不與眾星西沒也。攝提、填星皆東行，日行一度，月行十三度，遲疾任情，其無所繫著可知矣。若綴附天體，不得爾也。”

這種觀點認為，“天了無質”即天體是沒有形質的，不是一個實體，而是無邊無際的氣。而日月星辰則依託於氣體在宇宙中漂浮執行，各自遵循著自己的軌道，有規律、有秩序的不停運轉。

圖7 “日心說”（左）和“地心說”（右）

我們知道，西方天文學最為著名的兩種觀點即是地心說和日心說。

這兩種觀點都將天體看作一個堅硬的球體，其他的日月星辰都固定於這個球體之上。但宣夜說卻否定了這種觀點。宣夜說認為整個宇宙是無限的，充滿著氣體，世界是由氣構成的，因此呈現出虛空的特點，所有的天體都漂浮於氣體中，各自遵循著自己的軌道執行。這種思想與西方天文學相比毫不遜色，甚至是有過之而無不及。可惜這種觀念在中國古代並沒有引起多大重視，幾近失傳。我們今天能夠了解這一觀點，無疑是得益於《晉書·天文志》，得益於中國發達的史學傳統。

文：甪里先生