“格物”的意思就是探究世上一切事物，徹底認識萬事萬物的原理。“致知”是指，一旦你認識了萬事萬物的根本道理，你就能瞭解萬事萬物，就能做一切事情。如果你再沒有什麼可學的了，你也就再沒什麼可做的了。如果你根本不懂事物的規律，那麼，無論你做什麼，都不會成功。

萬事萬物，因為不知才會疑惑，因為疑惑才會心有所礙。如果能認清天下萬事萬物的原理，心中就會豁然開朗，再也沒有任何困惑。這就叫做“格物”，這就叫做“致知”。一旦達到了心無所礙的境界，無論做什麼，都能駕輕就熟，應付自如了。

正因為此，諸藝之實踐，其目的正是為了掃除你心中的迷惑和障礙。起初，當你一無所知時，心中自然也不會有任何的疑問。然後，當你開始學習時，你的心中開始逐漸有所知，而正是這些“知”，束縛了你的思想。於是，一切事情都變得難做了。

當你完全忘掉了所學的一切，實踐也就消失了。這時，無論你從事什麼行業，你都能輕而易舉地獲得成功。你既不會拘泥你所學的一切，也不會背離你所學的一切。所以，不要刻意地為了學習而學習，而要順應天性自然地去學習。這樣，才能領悟兵法的真髄。

勤修苦練，學習各種各樣的劍招、架勢、眼法，探究一切劍法知識，這就是“格物”的意思。然後，當你熟識了劍法的一切招式和知識後，就要忘掉所學的一切，摒棄所有經驗，到達心中無物的境界。這就是“致知”的基本精神。

先看明白下面這張圖：

先簡單的介紹一下，孔子那個時代之後，華人基本上不認識孔子了，孔子究竟教的是什麼，也沒人知道了。

而孔子教的就是教人使用【第二套心智系統】，《大學》就是一本教人【心智系統轉換】的教科書。

所以，這裡的【致知】的【知】，不是【第一套心智系統】的【知】，而是【第二套心智系統】的【知】。

而格物也不是我們以往理解的研究事物的內在規律，而是拋棄我們意識中已有的認識、經驗、偏見、預期，這些都是物。

致知在格物，致知是說達到了解天地萬物的規律，並且從天之道，天人合一。格物是分析事物的過程，不沾染，並能抵擋往貪慾，誘惑。

為什麼這麼說呢？只有格擋物慾，才能不受外物支配，才能從側面去觀察體悟自然，從而達到知行合一。

我不玩文字及其它遊戲，講點實際的，不錯“致知在格物”是《禮記大學》中的話。用過去的語言叫尋求事物的原理在於研究探討實物。用現在的話說是“實踐出真知”。

中國哲學來源於上古年代的幾千年流傳與繼承，在春秋戰國時代有了爆發式的井噴，各種哲學思想繁榮昌盛，呈獻出百花齊放，百家爭鳴局面，是中外哲學史上少有的黃金時代，在發展過程中，百流歸海，小流派向大流派合攏，最後形成幾大流派，如以孔子為首的儒學，以老子了人首的道學，以商鞅為首的法學，以墨子為首的兼愛學識墨學……還有很多，但研究哲學真諦的是道儒兩大學派。道家以僕素的辨證唯物主義來解釋事物，而儒家則以經學致用來解釋事物，這兩家的矛盾是唯物與唯心。如果將兩者對立起來，誰也說服不了誰，漢朝時中國又引進了佛教，這樣中國哲學史上便出現了儒釋道三足鼎立局面。

時代發展到宋朝，朱熹對哲學進行了深入的研究，他提出：“格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，平天下”的主張，他之前的程頤解釋說：“格猶窮也，物猶理也，猶日窮其理而已矣。”朱熹在其《文集》中進一步禪述辨證說：“窮天理，明人倫，講聖言，通事故。”理指仁，義，禮，智，信。他進一步說“猶然存心呼草木，器用之間，此何學問？如此而望所得，是炊沙而欲成飯也！”因此他的反駁知前行後，知為先，他主張先對事物進行充分研究，尋找其中的共理，依循這個共理來指導和改造事物，這種思想，到王陽明時進一步提出致良知。用現在話說分析事物在於尋找事物發展的原理，這和現在的實踐是檢驗真理的唯一標準是相通的。是這個理論的萌芽！

物，即私慾和知。格物即格除，去除。格物即無知無我。格物是方法，致知是目的。致知即致良知，良知即慈愛天下的價值觀和實現這個價值的有效方法。簡單一句話，格物就是正心。心正了，才能得到良知。得到良知，才能完成慈愛天下，利國利民利社會利家的使命。

先說答案

“致知在格物”的意思是：

“致知在格物”的意思是，想要知道關於物的知識，就需要去了解物的屬性和狀態（包括它所蘊含的資訊，它本身的結構，它與其他物的聯絡）。

“格”這個字，由“木”、“夊”、“口”組成。

“木”，本也；

“夊”，是“止”的倒形，“止”是腳掌，

“夊”則是腳掌反象；“口”，洞口；

“夊”、“口”則有人從外來到半穴居的門口的意思。

“格”因而有返本之意。

所謂“格物”，也就是認清事物本來的樣子。

並不是隨便拉個框架，找個抽屜、格子，把事物往裡一塞，就萬事大吉。

而是要格物以自然。

“知”，孔子說：只有理解了的，才算是學會了。不理解的，則是沒學會。這樣才是致知之道。

所以，理解事物的起點，就在於瞭解事物。

然而，瞭解了事物，瞭解了事物之間的聯絡，是不是就是了解了世界呢？

瞭解了世界，是不是就通達了宇宙之間的自然之理呢？

並不是這樣的。

自然之道，有三重。

第一重，便是格物致知，體察天地萬物；

第二重，是體察天地萬物變易之道，通達時變；第三重，也是最高的道，是體察自然至靜之道。

早期翻譯成格致學的現代科學，就是關於格物致知的學問，他們的自下而上所擬合出來的解釋模型和原理體系，適用範圍只能是物。

它們只能研究有，不能研究無。因為格物的工具，尺度上比格物的物件還要大，那麼就無法再格物致知了。

也就是說，中國文化中的格物致知，西方文化中的物理學，都無法自下而上的通達天下之始，和萬物之母。

他們都是研究萬物層次道理的淺顯學問。

窮物並不能得道，再說了，物也不可被窮盡。

形而上的道易思維，在伏羲時代，演化出象數的思維，河圖洛書，便是對天道執行的符號標識，這是最初的格物。它展示了天道執行何者為正，何者為合適。

到了黃帝的時代，文字發明了，華夏人用象形文字這樣的自然語言去擬合自然的生活，這是人文時代的格物。同樣，正確的格物方式，就是展現事物以及它的執行，何者為正，何者為合適。

而正確的“格物”的前提條件，就是理解掌握道易思維。

以道格物，可以得正知，得正知而可以達誠意，達誠意而可以正心，正心者可以以道修身，以道修身者可以以道齊家，以道齊家者可以以道治國，以道治國者可以以道平天下。

這才是《禮記·大學》中：

“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”這段話的意思。

對於華人來說，求知是聞道、明道、行道的起點，而不是終點。

知識是中立的工具，君子不能被工具所侷限，君子更應進一步探究知識背後的自然之道，因為，離道敗德，小知越多，敗亡越近，唯有尊道貴德，才能使事物長久。

從河圖洛書到易經、道德經、論語、陰符經、素書，華夏的思想文化從來都是經世致用的。

道德經說，以無觀無得其妙，以有觀有得其徼。

格物，從實處著手，向實處理解，就是觀有。

觀物之邊界，瞭解它所蘊含的資訊，瞭解它的結構，瞭解它和其他事物之間的聯絡。

在儒家看來，這就是向道而行其中的一步。

格物而後致知，最終是為了成為以正道修身齊家治國平天下的君子，大丈夫。

需要注意的是，格物不能為物所役使，因為格物不是目的 。

所以，論語說“君子不器”，孟子說：“萬物皆備於我矣”。

尊道貴德，合道而行，使個人子嗣綿延，家族興旺發達，國家長治久安，才是華夏思想文化的大道。

在道的宇宙觀的指導下，從實處著手，向實處理解，最終合道而行，方能得到真正的通達。