一、由來

其大無外,其小無內"是出自《呂氏春秋•下賢》，是在秦國丞相呂不韋主持下，集合門客們編撰的一部黃老道家名著。成書於秦始皇統。此書以儒家學說為主幹，以道家理論為基礎，以名、法、墨、農、兵、陰陽家思想學說為素材，熔諸子百家學說為一爐，閃爍著博大精深的智慧之光。

呂不韋想以此作為大一統後的意識形態。但後來執政的秦始皇卻選擇了法家思想，使包括道家在內的諸子百家全部受挫。《呂氏春秋》集先秦道家之大成，是秦道家的代表作， 全書共分二十六卷，一百六十篇，二十餘萬字 。

《呂氏春秋》作為十二紀、八覽、六論，注重博採眾家學說，以道家思想為主體兼採陰陽、儒墨、名法、兵農諸家學說而貫通完成的一部著作。但主要的宗旨屬於道家 。所以《漢書·藝文志》等將其列入雜家。高誘說《呂氏春秋》“此書所尚，以道德為標的，以無為為綱紀”，這說明最早的註釋者早已點明《呂氏春秋》以道家為主導思想之特徵。

二、內容

以天為法，以德為行，以道為宗。與物變化而無所終窮，精充天地而不竭，神覆宇宙而無望，莫知其始，莫知其終，莫知其門，莫知其端，莫知其源。其大無外，其小無內，此之謂至貴。士有若此者，五帝弗得而友，三王弗得而師，去其帝王之色，則近可得之矣。

三、解析

大到極點的東西已無外圍可言，叫“大 一”;小到極點的東西已無所包容，叫“小一”。指事物達到極端反而沒有了界限。這句話出自莊子的《莊子•天下》：“至大無外，謂之大 一;至小無內，謂之小一。”

在《莊子·秋水》篇中，也有關於類似至大至小的問題：“又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域。”意思是，怎麼知道毫毛的末端就可以判定是最為細小的限度呢?又怎麼知道天與地就可以看作是最大的境域呢？以至大、至細的概念來概括大、小的無限性。但沒有對“聖大”、“至細”作具體的界定。

《管子·心術上》講：“道在天地之間也，其大無外，其小無內。”意思是，道在天地之間，無限大又無限小，所以說“不遠而難極也”。以“其大無處，其小無內”形容“道”的空間性質。但又講“道”在天地之間，與“其大無外”的說法牴牾。惠施在以往無限概念的基礎上，進一步抽象出“大一”和“小一”以作為大、小概念的極限，用以表示宇宙在宏觀和微觀的無限性和整體性

至大無外，就是大到極點，外面都無法加入。這是一句古典的詞語。按我現在的思維理解就是。強大到幾點，外面的人是無法加入進來的。

“至大無外”出自《莊子•天下》，是惠子說的。

從上下文來看，這是惠子在表述他的“歷物”的觀點。“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”這就是說，世界上萬物都有內有外。但如能大到極致，把所有的東西都包括進去，就只有內再也沒有外了。最小的東西小到無可再分，就沒有內只有外了。

按照惠子的看法，世界終究是有窮的，“至大”是客觀存在的，不可超越。這是一種“宇宙有限論”。“至小”也是存在的，這是一種“原子論”。“歷物”就是從不同的角度觀察世間萬物，探求出它們共同的規律。

莊子反對惠子的觀點，他認為宇宙是無窮無盡的。我們無法看到宇宙尺度的事物，我們日常經驗更符合莊子的看法。