這兩天武漢黃鶴樓恢復日常開放引發關注。如果從望文生義的角度來看，很可能會想當然地將黃鶴樓之“黃鶴”，理解為黃色的仙鶴。若深究“黃鶴”的形象，我們會發現“黃鶴”一開始並不是指鶴，而駕鶴西去的人也都不是一般人，甚至可以說當他們不是人。

有人說黃鶴樓之黃鶴不是黃色的鶴，而是天鵝。

首先，從科學的角度來看，古今中外的科學文獻中出現過各式各樣的鶴，流傳至今大概有50多種，但科學家從沒有將黃鶴這種生物記載在鶴族中。

其次，從古漢語角度來講，天鵝被稱為“鵠”，正如《中國動物志》中寫道的：“天鵝，古通名鵠”，“鵠”雖然指代天鵝，但“鵠”與“鶴”互為通假字出現，正如古代解釋草木鳥獸蟲魚各種物名的訓詁書《爾雅翼》所說：“古書又多言鵠，鵠即是鶴音之轉”，所以讓人常常分不清寫文章的人究竟說的是天鵝、還是仙鶴。

比如清末史學家王先謙在其著作《莊子集註》中，將“越雞不能伏鵠卵”中的“鵠”註解為“鶴”；再比如唐代詩人李白《蜀道難》中有一句“黃鶴之飛尚不得過”，主流觀點認為裡面的“黃鶴”本應該被寫作“黃鵠”。

最後，從黃鶴樓所處的地理位置來看，黃鶴樓北鄰長江，地處武漢市武昌區蛇山西北處黃鵠磯（ji）上，據傳此處之所以用“鵠”命名，只因古代這裡常有天鵝在江邊的山腳下出沒。因此有人說黃鶴樓最初並不叫黃鶴樓，而叫黃鵠樓。

那麼既然種種證據表明黃鶴樓最初並不叫黃鶴樓，名字裡的黃鶴也更像是天鵝，那為什麼後來此樓同鶴產生了越來越緊密的聯絡呢？這裡不得不提到中國傳統道教文化。當我們瞭解了黃鶴樓和道家文化的關係後，也就不難理解駕鶴西去的都是些什麼人了。

黃鶴樓經千古文人的讚美、潤色後，如今已成為一處旅遊勝地，但三國時期孫權建立黃鶴樓的初衷並不是為了供人遊賞，而是為了扼守軍事要地。自從三國一統進入晉代王朝之後，黃鶴樓逐漸喪失軍事功能，而伴隨魏晉時期神仙道教思想的盛行，道士進入黃鶴樓著手管理，在道士的助推下，黃鶴樓逐漸演變為道教名山勝地的形象代言，從此地飛過很多離開塵世、駕鶴西歸的神仙道人，以下兩位尤為知名。

費禕

駕鶴西去的費禕並不是完全虛構的人物，他的原型是三國時期號稱為“蜀漢四相”之一的蜀國名臣，為人德才兼備深受劉備器重，東吳的執政者孫權也很欣賞費禕。費禕由名相變為神仙道人的說法是在唐朝時期逐漸形成的。

相傳費禕本來是仙界主管飛禽走獸皮毛的羽仙，因觸怒玉帝被貶下凡後輔佐蜀漢君主劉備、劉嬋，死後雖迴歸天界，卻常披五彩羽衣駕鶴雲遊人間，途徑武漢黃鶴樓，唐代《圖經·神仙傳》認為黃鶴樓因此得名，即“昔費褘登仙，嘗駕黃鶴返憩於此，遂以名樓。”唐代閻伯理也在其著作《黃鶴樓記》裡引用了這一說法。

“借”酒仙人

黃色的仙鶴主要跟這位無名仙人有關，他是魯迅先生的著作《古小說鉤沉》裡面的一個人物。這位仙人是山上一家酒館的常客，每次喝完酒就拂袖而去也不給酒錢，好在酒館老闆辛氏為人豁達也未曾追債。突然有一天仙人良心發現說要回報老闆，就用橘子皮在牆上畫了一隻仙鶴作為回報。

這可不是一般的仙鶴畫像，每當酒館來客時畫中的鶴就會翩翩起舞，這個故事似曾相識有木有？這位仙人怕不是神筆馬良吧。有了這樣一個活寶店裡生意之火爆可想而知，數十年後仙人再次登門時，牆上那隻用橘子皮畫的仙鶴居然從牆上走下來，載著仙人飛走了。仙鶴沒了並不影響辛氏的生活，因為這麼多年來靠著仙鶴攬客，辛氏早已富甲一方，相傳他為了紀念這位仙人就修建了黃鶴樓。

有很多人將這位仙道解釋為呂洞賓，這也難怪，傳說中的呂洞賓是道教主流全真教的始祖，其人極富傳奇色彩，堪稱揹負民間故事最多的道士，關於黃鶴樓的仙人傳說怎麼少得了他呢。

“斯人已成黃鶴去，此地空餘黃鶴樓”雖然今天的黃鶴樓已翻修並非原址，由於離江較遠欣賞不到“唯見長江天際流”的氣勢，但因為與道教文化有著千絲萬縷的關係，古老的黃鶴樓身上承載了太多歷史文化意義，仍吸引著大批歷史文化愛好者。