我的童年看到的都是小腳老太太，我的外婆就是，我的母親是纏了又放的那種半大不大的腳。但我那個時候並沒有深究此事。但是據我的推測與判斷可能有以下原因：

一是那時候的婦女地位低下，三從四德就有“在家從父，出嫁從夫，夫死從子”的陋習。纏足更有利於控制婦女的行動，小足行動極為不便。

二是以小為美。五十年代還有三寸金蓮四寸鞋的說法。女子纏成小腳走起路來聘聘婷婷婀娜多姿，如果腳大連婆家也不好找，那時候相親首先看女人的兩隻腳，臉在其次。三是不提倡女人外出，尤其是大戶人家女孩子或者修女紅做針線，或者讀書，要求大門不出二門不邁。出門做轎車（馬拉的轎車）放下轎簾外人是很難看的見的。

純屬個見，僅供參考。

清代婦女纏足是從古早年傳下來的一種根深蒂固的社會習俗，纏足美其名曰“三寸金蓮”是當時社會對這種病態美的稱呼。那時幾乎所有的女人都要纏足，如果從小沒纏足，一雙天然的大腳便會被嘲笑，婚配時也會被嫌棄，成為結婚的障礙。

纏足，是中國婦女特有的。關於纏足的歷史，有人說是從隋朝開始的。有說是從宋朝之前的南唐開始流行的。也有人說是從北宋末年開始，南宋流行的。

大詩人蘇軾等都有關於纏足的詩留世。《金瓶梅》與《水滸傳》裡的潘金蓮，就有一雙魅力十足的小腳，被西門慶一直念想著。

總之，纏足是封建社會對婦女特有的一種壓迫與歧視。

清朝時，滿族人入關，這個馬背上的民族沒有纏足的習慣。所以清政府開始也令行禁止纏足，可是，纏足漢族近千年的封建習慣，難以制止。後來清政府就不在禁止了。

盛行了近千年的纏足，在封建社會里被男人們崇尚為一種美感，甚至在娶親時非小腳女人不娶。

大約康熙年間，滿人也逐漸接受“三寸金蓮”，這種“亭亭玉立”的美感，在貴族與富足人家也有婦女纏足，只是為了自己被男人欣賞，或是為了與高貴的漢族人通婚。大多數滿族人是不纏足的。

在清朝，纏足的多是漢族的婦女，貧窮人家的女子纏足，只是為了攀附富貴人家，嫁個好男人。

當時裹足是一種“時尚”，女子以三寸金蓮為美，很多80後的奶奶都是裹足的。不過她們走路非常不便，特別是年紀大了更困難。好在現在婦女不用裹足了，不過當時朱元璋的馬皇后是沒有裹足的，人稱大腳皇后.

原因:

一、有利於把婦女禁錮閨閣之中，對其活動範圍加以嚴格的限制，以符合“三從四德”的禮教，從而達到按男子的慾望獨佔其貞操的目的。元代伊世珍的《琅環記》說：“吾聞聖人立女而使之不輕舉也，是以裹其足，故所居不過閨閣之內，欲出則有幃車之載，是以無事於足也。”又如賀瑞麟在《改良女兒經》中說：“為什事，裹了足？不因好看如弓曲；恐她輕走出房門，千纏萬裹來拘束。”

二、由此引起婦女本身體態和性生理等變化，從而更好地承當延嗣後代的生育工具。因為纏足以後，足的形狀成為畸形，當足部接觸地面時，全身的重量集中於踵部。也就是說，纏足後的女子是用踵部走路的，因此，每走一步，就會牽動腰髖部，長此以往，使婦女的腰髖部發達，影響骨盆，那麼，對婦女的性以及生育都有影響。

三、統治者的意志對天下百姓的影響，在五代以前，據說裹腳是起源於那位吟唱“春花秋月何時了”的南唐後主李煜，他的嬪妃們用布把腳纏成新月形，在用黃金做成的蓮花上跳舞，李後主認為這是至美，於是後宮中就開始纏足，後來又流傳到民間。

四、封建士大夫病態的審美觀使然。許多封建文人士大夫視女人如玩物，病態審美，賞玩小腳成為癖好。明清時代的文人有許多詠小腳的濃詞豔句，如“瘦欲無形，越看越生憐惜”，“柔若無骨，愈親愈耐撫摩”；“第一嬌娃，金蓮最佳，看鳳頭一對堪誇，新筍脫瓣，月生芽，尖瘦幫柔繡滿花。”文人對社會風俗的影響，使古代婦女很注重頭飾，然後就腳了，成語“品頭論足”、“品頭題足”都有議論婦女的容貌體態的含義，頭和足，成為文化人眼裡女性美的一個重要標準。文化人有很多對小腳的讚美之詞，什麼“金蓮”、“三寸金蓮”、“香鉤”等等，都是文化人賦予小腳的讚美之詞，蘇東坡《菩薩蠻》詠足詞雲“纖妙說應難，須從掌上看”，甚至還制定出了小腳美的七個標準：瘦、小、 尖、 彎、 香、 軟、 正，又總結出了小腳的“七美”：形、質、資、神、肥、軟、秀，真是博大精深。

婦女纏足歷史由來已久，清代並不是第一個要求婦女纏足的朝代。古代婦女講究以小腳為美，當時社會風氣由士大夫主導，三寸金蓮更是備受追捧。而清朝盛行只是繼承了歷史的原因，在當時的舊社會中婦女如果不纏足就會受到諸多的譴責，甚至迫害。清朝要求婦女三從四德，纏足可以限制婦女的日常活動，並且讓婦女失去反抗的機會。

女性纏足，不只是清朝流行，這是自宋朝以來就存在的迫害女性的現象。

只是，清朝女子的纏足有其特殊的背景——這是因為清朝是少數民族入主中原的王朝，所以與其他朝代相比，有了更多的原因。

對於清朝官方而言，他們對纏足是深惡痛絕的。

自皇太極時期起，就屢屢下達禁止纏足的命令，甚至還將女人纏足上升到了叛國的高度。認為纏足這種舉動，“是身在大清國而心仍在他國也”。

1644年入關以後，清朝針對漢人的衣冠等作出改變，要求男子剃髮，女子禁止纏足。

男人剃髮很好解決，違抗者殺了就行。但是，女人往往大門不出、二門不邁，是否纏足，清朝真的是管不到。久而久之，朝廷只得“寬民間女子裹足之禁”。

但是，對於那些被迫剃髮的漢人士大夫，他們就如同找到出氣閥門一樣，開始嚴格要求自己家的女眷纏足。

這個舉動被後人稱為：“男禁女不禁”，“男降女不降”。

漢族士大夫們，將纏足上升到了身份認同的高度。他們無力和清朝抗爭，就透過佔領女人的身體，跟清朝作對。

在史料中，這種情況比比皆是。為什麼纏足在清朝的民間如此盛行，與統治者的身份、漢人士大夫的身份是直接相關的。

一些男性士大夫的無恥，在纏足這個問題上體現的淋漓盡致。

1、纏足的由來

纏足現象始於五代時期。南唐後主李煜的宮嬪娘用布帛纏腳，使其呈“新月”狀，穿著素襪，在黃金做成的蓮花上跳舞，李煜看後十分喜歡，稱其有凌雲之態。這種風氣先興起於宮帷之中，後進入民間，到北宋神宗熙寧年間就廣為流傳了，並把纏腳當成了婦女的美德，把不纏腳當做恥辱。

歷史上記載的第一個纏足的女人名叫窅娘，的確是李煜的妃子。她本為採蓮女，十六歲被選入宮。據說是混血兒，所以眼睛和中原人不太一樣，故名“窅娘”，傳說她用白帛裹足，身輕如燕，創金蓮舞。

2、清時官方對纏足的態度

清朝官方對纏足始終報以否定的態度。

清太宗崇德元年（1636），規定“凡漢人官民男女穿戴俱照滿洲式樣”，嚴禁漢人女子梳頭、纏腳；

崇德三年（1638），後金官方進一步約束女子纏足，甚至將視為叛國行為，“是身在大清國而心仍在他國也”，“若裹足，則砍足殺之”。

康熙三年（1664），朝廷重申前禁，“康熙元年以後所生之女，禁止裹足”，“若有違法裹足，其女之父，有官者交吏、兵二部議處；兵、民，交付刑部責四十板，流徙；家長不行稽查，枷一個月，責四十板。該管都、撫以下，文職官員，有疏忽失於覺察者，聽吏、兵二部議處在案”。

晚清時期，慈禧太后對纏足的做法深惡痛絕，命令禁止纏足，但收效甚微。

辛亥革命成功後，當時的政府又把禁止纏足作為解放婦女的一項措施。五四運動時，也有制定禁止婦女纏足的規條。辛亥革命後，華人的思想逐步開放，己經再沒有人纏足了。

3、那麼，清朝時為什麼纏足還會流行呢？

第一、漢族文人墨客對小腳之美歌頌也就不可避免，這些讚歌致使纏足的風氣愈演愈烈，並湧現出一批“金蓮學家”，開始從美學的角度對女子纏足提出更高的要求和標準，例如清人方絢的《香蓮品藻》，甚至將纏足推向一種極致的浪漫化，纏足這一文化現象儼然發展為病態的金蓮崇拜。

第二、有利於把婦女禁錮在閨閣之中，對她們的活動範圍加以嚴格的限制，以符合"三從四德"的禮教，從而達到按男子的慾望獨佔其貞操的目的。元代伊世珍的《琅環記》說:"吾聞聖人立女而使之不輕舉也，是以裹其足，故所居不過閨閣之內，欲出則有幃車之載，是以無事於足也。"

第三、在纏足的地區中，“足之小者，莫如燕趙齊魯秦晉之間”；反過來，“嶺南婦女多不纏足，其或大家富室圍閣則纏之，婦婢俱赤腳行市中……下等之家，女子纏足則皆詬厲之，以為良賤之別”，換句話說，纏足與否有時還與婦女的地位有關。

第四、清時，相較於男子的剃髮易服，漢人女子保持了舊有的纏足習俗。民間居然因此出現“男禁女不禁”，“男降女不降”的讚譽之聲，而隱藏在纏足表象背後的，其實是漢人身份認同的文化象徵。

4、總結

中國歷史上女人纏足，是對人性心裡和生理的嚴重摧殘，活生生將健康的人致殘，是中國獨有的文化現象，不僅嚴重影響了女性足部的正常發育，還讓人們形成了畸形的審美心理。