既然是“凡所有相，皆為虛妄”，又為何要“降伏其心”？這個問題之所以沒人回答，因為它涉及的是一個實修過程中可能會遇到的問題，在理論過程中又不會形成的問題。有些回答問題的人，大多會從引申理論的角度上去找答案，或者試圖直接去搬運金剛經，結果就照成了兩個感覺：第一個是：這個問題有點不知所問？第二個是：這個問題前後顛倒了。

這倒是一個好的問題。假使讀我們文章的讀者，都是有一定佛學基礎的，那麼我們就能用一篇比較簡單的文章說明白。

“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”這段話一般不作多餘解釋，也很容易理解大意。雖然這段話探究起來也可以註解成半本書，但只從句面上理解也不會差太多。我們知道，“即見如來”這個境界是可以理解為，最高追求或者終極目標和圓滿。

也就是說只要見諸相非相，就可以達到了。就這麼簡單嗎？

把這句話方便點、通俗點的理解成修行過程中必然會遇見的三個境界

凡所有相，皆是虛妄。就是這個字面意思，我們都能理解這個層面。物理科學都發展到如此的地步了，這層認知也就非常容易理解了，一切如夢似幻，因緣聚合消散都是不真的虛妄之相。若見諸相非相；不是這個字面意思。這是一個非常關鍵的轉接；這就是需要降伏其心的地方。因為凡心總是不斷地攀緣，不斷地慣性和發散，不能純淨的認知佛的本意。所以我們這裡需要降伏其心。即見如來。就是這個意思，也不是這個意思。“如來”，是你正確按照前面1和2之後得來的，你不要看到“即見如來”這四個字，立即就先在思想中去立這個如來是什麼的相。不知道和困惑就對了。繼續往下看。

繼而就用這個文章的格式和次序來引導這個問題，我從1的境界開始進入2的境界了。按照我們的心性邏輯，既然我們理解了都是虛妄之相，那“諸相非相”裡的非相背後，必然就蘊藏著真相，我們會慣性的推匯出只要尋找到非相背後蘊藏的真相，或本源，那就能到達3的境界，即見如來。這裡需要-------------當頭棒喝！

你一旦這樣想了，你就偏了，執著了；就等於在非相之上試圖尋求一個真相。你要理解佛學大的辯證法，才能做好這個1和2的轉接。

凡所有相，皆是虛妄。是一重否定。若見諸相非相；不是二重否定，是否定之否定。要斬斷這個無限迴圈，才是即見如來的條件。1和2的命題之間不是空無一物，更不是隻隔著一個逗號，兩者之間可能是無限大無限遠的距離。1和2之間包含了1.1 1.11 1.111 1.11112等等等等，一念生則萬念起，一旦陷入這個1和2的轉接之間，是永遠走不出來的。一旦去探求非相之外的相，就立刻墜入了這個1與2之間裡出不來了。

你知道的越多，你不知道的就越多。這不僅是個哲學問題，在佛學裡也是一個關鍵問題。假如已知是一個圓，那麼未知是圓邊境之外的東西，已知的圓越大，邊境外未知的也越大，就是這樣的。所以，當即立斷，就需要降伏其心。

在學習這個過程中，降伏其心，不是位於經的哪個位置，哪個段落，是始終需要貫穿全過程的。不能降伏其心，就是理解了凡所有相，皆是虛妄。也無法進入到諸相非相的領域中來。

佛說《般若經》是諸佛菩薩母，出生諸佛及諸佛法，尤其是大乘佛教，是以《般若經》為根本和基礎的，大乘經典《法華》《維摩》《彌陀》《華嚴》《大集》《涅槃》等經，其根本教理，都出自《般若經》，所以佛又說“般若波羅蜜即是佛，般若波羅蜜即是佛法，般若波羅蜜即是佛法印”。

《金剛經》是《般若經》的簡本，適合學過足本《般若經》明白般若義理的老修行作為日常持誦用。新人學習《金剛經》，必須參考《般若經》的足本《大品般若經》（摩訶般若波羅蜜經），才能透徹理解經文的深意。因為好比一道數學題，《金剛經》只宣佈了一個結果，沒有演算過程，所以讓人摸不著頭腦，而且大部分解說此經的人，往往都不知道依據《大品》和《大智度論》，所以多是亂說一氣不著邊際。因為《大品般若經》裡很多重要的義理，《金剛經》沒有提到，如果參考《大品般若經》及釋論《大智度論》，則透徹瞭解《金剛經》很容易。

至於《金剛經》所說的“一切法如夢幻泡影”“凡所有相，皆是虛妄”“佛說某某，即非某某”等等，依《大品般若經》，這些都是佛站在“第一義諦”的角度而言，佛說的“第一義”指的是“諸法畢竟空寂”，所以一切法都是“空相”和“非相”。

至於經中說的“修一切善法”“降服其心”“是名某某”“得無量福德”等等，依《大品般若經》，這些都是站在“世俗諦”的角度而言。佛說的“世俗諦”指的是如幻的“有為法”，雖然其本質是“畢竟空”，和“第一義諦”無異，但是以“如幻”而存在的。

《大品般若經》指出，諸佛皆以“二諦”說法，凡是一切“有為法”包括“能知能見的”“能得到的”“規律、概念、範圍”“所有有名字的”等事物和認知，都屬於“有為法”，都是“世俗諦”，因為“第一義”是畢竟空寂，無“概念”“範圍”“差別”，所以“第一義”不可說，只能以“世俗假名”而說。所以佛經常以“第一義”的角度說“如來無所說”。

瞭解了這個，理解《金剛經》就很容易。

既然你知道凡所有相皆為虛妄

那為何要問這問題呢？

不還是有疑有問嗎

你這個疑問的心，

要不要降服呢？

用不用降服呢？

知道和做到總是有差距不是嗎

以佛祖之智慧也只能說出這樣的話，可見有些道理語言無法說到細處，才有了佛祖拈花，迦葉一笑。只能意會不能言傳。

“凡所有相，皆是虛妄”，說的是事實真相，說的是結果。從意識理解此真相，還不能解脫，還不能真正受用。

無始劫以來，無明煩惱種子習氣很重，一念無明、念念無明，每一念又回燻種子而形成新種子，新種子現行仍是無明。

“降伏其心”是修行過程，清靜心念回燻種子而成清靜種子，現行後是清靜念頭、是清靜心行，從而逐步證得“凡所有相，皆是虛妄”。

唸佛、觀想、參禪等方法都有“降伏其心”的作用，都是修行過程，奔著解脫的目標。

只知結果，沒有修證，如同生下來就眼盲之人，你告訴他太陽是圓的、是金色的，而這些只存在於盲人的想象之中，而盲人永遠不知其味！

佛學的觀念來自人心本自具足之智慧，是深度思考的表達。常人很難理解，是因為難以進行深度思考。

另外，古代傳承下來的佛學，在語言表達上，經過千年的物理時空的間隔，語言概念的內涵對於今人來說已經無法有貼切的覺受體驗，也額外的增加了理解與共鳴的困難。

依我現階段的體驗與理解來說，佛學的觀念主張並不玄虛。我比較確切的感受到它是超越時空的大智慧，對世界對人類文明社會，對人個體自身而言，都是極其深刻的洞察。對我們的人生實踐，離苦得樂，獲得人生的成就與幸福是具有高度的指導意義的。

一，關於深度思考。

佛學的觀念需要深度思考，才能追尋其義，而我們現實中絕大多數人都是受限於淺層思考，在淺層思考中是不可能觸及到佛學思考的課題的。

這裡就針對這個事實做進一步的解說。深度思考的能力，實質上是一種技能，思考力意義上的技能。

人們往往知曉並認同，身體的技能，比如體育競技類的技能是顯而易見的。

然後比如說繪畫或音樂的技能，這個是必須接受過良好的教育和培訓，並且經過長年累月的實際練習與操作，而得以掌握的一種能力。

但是，人們往往不理解思考力也是一種類似的技能，不同於生理上，是心理上的技能。沒有經過特殊訓練是不可能具備的。總是覺得思考問題嘛，誰又不會思考了呢？

怎麼說明深度思考能力是怎麼回事呢？以下畫一張圖來試著解釋。

我們人體跳進水池中，只要我們學會過游泳，我們只要正常的呼吸和擺動手腳，我們就可以漂浮在水面上，自如的停止或前進。但是，如果你要深度潛入深水之中，2米，3米，乃至5米甚至更深處，除去呼吸肺活量的身體素質，你必須極其用力地划動手腳，化解浮力對你的向上拉昇的強烈作用。潛到深處了保持在深處遊動，除了使勁向前的遊動之外，你還必須抵抗住來自水面的上浮力。

而這一切，如果是訓練有素的職業潛水員，應該就是能夠比較自如的深潛和平行遊動。而非專業的游泳人則一時是很能做到的。

與這個深潛能力非常的類似的就是我們的深度思考能力。我們平常漂浮在水面上，習以為常地進行著淺層思考。

那麼在思考中，是什麼力量自然而然將我們漂浮起來，讓我們感到很輕鬆和自在的呢？就是我們的感官感知以及建立在它們之上的知性和理效能力。

我們的知性憑藉先驗存在的認知模型，讓我們輕鬆地從生活的周圍環境獲取利於生存需要的資訊，並加工處理然後做出言行回饋。人的自然身心在生存本能上天性追求高效率，以最低的能耗處理最大限度的資訊。

記住，這一點非常關鍵。我們的感知和理效能力是為生存以及生存的更自在自如，而自動地發揮功能，而不是為了尋求什麼世界的真相，人間的真理，而存在的。這個天然的感知能力為我們時刻不停地獲取來自周遭的資訊，這些資訊滴水不漏形成一汪可比擬為子宮內的羊水，將我們嚴嚴密密地沉溺其中。在這個包裹我們的子宮中，我們的身心自然延續著出生前的自由自在，自滿自足的體驗。

然而，也正是這個束縛住我們的羊水是我們人生不幸的原因。因為這一汪羊水，猶如海面上微小的浪花，瞬息萬變，隨時都在遭受氣候環境或深海洋流的左右，上下顛簸。身在其中的我們只能深感命運多舛，卻又無法掙脫子宮的束縛，我們無法想象自己必須從這個束縛中解脫出去。

那麼，所謂的深度思考，其實際意義就是發現這個束縛的存在，是約束我們造成我們迷惑的最初始的原因。因此，有意識地抵抗住這個時刻都在生髮資訊，將我們拉拽回到感官感知的現實表層的力量，保持穩定在這些資訊圈層之外的深度流域中，向前推進思考，就是深度思考。

再總結一下。因為沒有經過有意或自然的訓練與成長，絕大多數人是不具備深度思考能力的，因此對佛學所提出的觀念，乃至哲學上的課題，都是無法進行正常思考的。

二，關於本題，凡所有相，皆為虛妄”，與“降伏其心”

擁有了深度思考能力，才能理解和認同佛學的以上觀念。

佛學主張萬法唯心，相由心生。用現代的話語概念與邏輯來講，就是，我們所有的對內外界事物的認知形成的影像，我們覺得非常實在，因為我們眼看耳聽手觸控，身體還活動在其中的世界，這個感受，是普遍的人類的共識，是互相無言印證的。所以我們非常難理解為什麼佛法說這些相是虛妄的。

這裡分兩層來說。

第一層，我們的感知能力是有身體的生理性機能的預設的，並非想象中的在主客體絕對分離的世界中，我作為主體完全虛無，而完全無誤的反應客體的存在。這只是一種人的主觀直覺的體驗而已。

舉例來說，人的肉眼能看到的光波的波長，只是所有波段中的一小部分。超出範圍的光波我們是無法看見的。聲波也是一樣。嗅覺與觸覺也取決於我們的神經的反應的屬性和靈敏度。與狗對比，會明白狗的痛覺比人類遲鈍，據說只有十分之一，而嗅覺是人類的上千倍。可以想見其它動物認知的世界與作為動物的人類完全不同。

再比如說，我們對於“光亮”的概念。實際上，光波是相對於我們主體的一種客觀存在，而明亮卻完全是主觀形成的認知。是光波作用於人類的視覺系統，在大腦中形成感受。佛學講到色聲香味觸法無一不是我們的主觀覺受，乃至色受想行識的五蘊，都是我們的主觀發生的認識，而並非有所謂獨立於主體之外的客體實在。

這些，人們可能還是比較容易理解的。關鍵是，這些感受是如此的真切並且又是所有人的互相印證的共識，雖然我說它們都是淺層認識和思考的結果。但是，人們依然不可能擺脫這個成見。

第二層，我們的對世界的感知並形成的認識，是有先驗存在的設定模型。相當於帶著有色眼鏡看世界。這個哲學觀念由德國古典哲學家康德提出。他說道有一些基礎知識並不來源於我們的經驗總結，而是在我們發生經驗之前就已經規定好的，我們已經不假思索的天生具備的知識。這些人類共同的先入為主的認知，體現在眾多的我們所謂的直覺中。

比如對時空的認知，我們直覺到時間與空間的獨立與絕對，這個認知並非來源於經驗的總結，而是先於經驗而事先存在的預設。時間永恆不變，穩定的從古至今，乃至於向未來不斷地勻速的流逝。空間是空無一物但也是均衡穩定無限大的一個存在。我們人類就是在這個時間與空間組成的四維世界裡生存。

然而，這個直覺與先驗的認知，在愛因斯坦的天才的研究中，開啟的現代物理學的驗證下已經破產。

比這個物理學的範疇更加讓人難以破解的是，觀念上的先驗認知。比如二元對偶的世界觀。我們應該都有這樣的體驗，非常的驚奇地發現這個世界竟然如此這般的符合成雙成對的模式。

以下是摘自陳嘉印的文章。

原載《社會科學戰線》，1999年，第四期

我在這裡必須指出的是，這個二元對偶的現象，不是什麼客體世界的真相，而是我們的先驗存在的認知模型。正是這個模型的作用之下，我們看到了所有的相應的現象。

這樣，如果我們要追究這個世界的真相，我們還必須經過更加深度的思考來突破這個觀念的繭房。

以下，再舉幾個我自己的具體課題的思考，來講述上文的道理。

比如，我們人人都希望獲得的財富。財富是什麼？我們常識性的就會想到金錢以及各種形式的資產。這些資產可以相互轉換，它們的價值也是在不斷的變化之中。錢還能生錢，但也可能未經理財而不知不覺地被某種力量給損耗了。

依據“凡所有相，皆為虛妄”來看，財富資產是如何的虛妄呢？實際上，呈現為房子車子票子等等的有形資產，除了滿足我們生理上對物資能量的消費需求之外，它們的價值都建立在人類共同的想象和信任之中。

想象和信任，都是虛擬世界的存在，表現為人間社會的一種複雜多元的社會關係的綜合體。在唸想世界中的信任強度的變化，帶來價值的變化。

一句話，財富的核心實際上是信任。而且是低維度上的，無視人類高維追求方面的情感意志，倫理道德，宗教信仰等的主張。只要是人，具備普遍意義上的抽象人格，就能共同互信的，最基層的信。它只是意味著人與人本自一體，同源共生的真理。這個才是財富的本來面目。

舉例說，貨幣，最典型的財富，無論它表現為紙幣、信用證，還是一串數字，它的現實意義都是一個國家政府的信用在為它擔保而形成的信用。也因此這個信用會在許多的國家所形成的國際貨幣體系中，依據互相交換的不斷上漲或下跌的匯率，來調節互相的價值定位。

再舉一個身邊的例子，我是一個商場商店的經營者。一間熱鬧人氣的商店，我們看著都很高興快樂。但是，為什麼說看到的相皆為虛幻呢？實際上，這個讓我們開心的商店，本質上不是這些看得見摸得著的桌椅板凳和燈光貨品，而是它們所攜帶的來自更大世界的人的激情和念想，洋溢在這個空間裡。人們在這個空間中，只是透過這些看得見的物品作為媒介，從而感受到的與他人的心意的共鳴。是他人的心意在滿足人們自己的心意的需求。人們在其中因為與他人的深度情感思想的交流，獲得了全新的體驗，拓展了自己的念想世界，或是獲得了他人的認可而感到快樂與幸福。

如果，社會消費慾望的風向突變，即使這個店鋪的一切物質性存在都絲毫不變，只是它所呈現的念想為社會大眾所放棄，那麼這個店鋪就只有面臨倒閉，所有物件被拆解成垃圾的命運。

所以，眼見為虛，心念才是實在的。

那麼，降伏其心又是什麼意思呢？這個心，就是表現為映象對映現實物質性存在的，我們的感官與理性。佛學把它細分系統化的表述為五蘊，色受想行識。不僅色相是虛幻的，因之而生起的覺受念想處置和認知都是虛妄的。所以說五蘊皆空，沒有實在，只是瞬息變化的現象而已。

下面再講深一層的對先驗認知模型的問題。人們必須在這個模型裡才能把觀念表述清楚以及互相的交流和理解。比如，最近我的一個論斷引起眾多網友的動心的讚歎。

我說，東方文化存在於地球的物理時空下，西方文明活躍在人類的念想世界中。

如果我只說了前半句，相信多數人是無法理解你想表達什麼？難道有人不是活在地球上嗎？你在講外星人嗎？而只有一對完整對仗的表達，才能明白我想表達的是兩個文化文明的本質的差異與我的價值評斷。

然後，這種對偶性質的表達，實際上是基於我們思維的先驗模型，而這種模型同樣限制了我們對真理的追求。大家都直觀的感受到辯證法非常的高妙。然而，二元對立統一的思考模型讓我們歸於對世界真相的無知。讓我們深陷矛盾與自迴圈的詭辯之中，鎖定在淺層思考的表象裡。

同源共生，萬法歸一，才是世界的真實。一切分離分別，都是表象，都是無自性的空，變化不停，不可隨順我們的感官與理性的需要而去執著的。佛陀為了眾生得離苦海，進行的苦修和最後得以驗證真理，給出的教誨就是要我們，降伏其心，破除迷障，認清真相，從此才能走上正確的獲得幸福的人生道路。

凡所有相皆是虛妄這句話既然是佛祖所說，自然是沒錯的。可是，如果這句話與"為何要降伏其心"合在一起會讓人覺得再要降伏其心就是多餘的，前後似乎有點兒矛盾，這才是提問問題的人要問的意圖。

凡所有相皆是虛妄這句話誰都會說，但是說話的人是否達到了凡有相皆是虛妄的境地就很難說了，如果說話之人真的達到了凡所有相皆是虛妄的境地，自然也就無須降伏其心了呀！

若是沒有到達這個境地，說這話的人本身就是在打妄語，就像一個從來沒有吃過葡萄的人說葡萄是酸的一樣，只能是如數他寶，自無半分錢。

《金剛經》是佛陀在第三轉法輪時所講的法，佛陀宣說此經的目的，在於破二乘聖人的空執與有執，以及凡夫的斷、常執著的。

未證真如的凡夫把外在的一切虛妄都當成了真實，所以一直在現象中流轉，迴圈往復，無有寧日。

而生此時的凡夫之心就是凡所有相皆是真實，凡夫因為執著這些真實的相活的痛苦不堪，不得解脫。於是為了離苦得樂尋求解脫，才要降伏其心。

降伏其心其實就是降伏了自己所執著的一切虛妄。

所有的相、所有的我執和法執在經過長年累月的修行之後全部破掉，最後才得出了“凡所有相皆是虛妄”的證悟。證悟之後的心境就像心經所講的那樣—無智亦無得，以無所得故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

此時如果還要再降伏其心，就是頭上安頭，畫蛇添足。當然有上乘根基的人例如六祖慧能大師可以頓悟，可我們包括我在內都不是上乘根基之人，所以也只能像神秀大師所說的那樣時時勤拂拭，勿使惹塵埃了。

凡所有相皆是虛妄不只是理解就行，要證悟此境界就必須降伏其心，不降服其心絕不能證得。

你強說我證得了，那我甩你一耳光你會怎麼樣？即是虛妄你能如如不動嗎？所以佛法不是理解就行的，要有實證。阿彌陀佛

宗教唯信仰，信仰何其難？

理想赤子空，世皆赤子染。

染易空潔難，虛妄立啟篇；

降伏其心何，各花入各眼；

八萬四千法，難度空彼岸。

蓮花汙泥喻，潔白汙潔灰；

虛妄相如汙，降伏復潔難。

壺丘降伏易，佛祖禪定間；

將軍雷不動，鐵血意不轉！

悲樂皆失覺，遊戲伏其間。

古為今時用，西來東漸然；

收放自由主，世事皆不難。

凡所有相，皆為虛妄。這是一種方便說法，是為了告訴大家事實真相。

但你可不這麼認為啊，你的“心”不會輕易承認凡所有相皆為虛妄啊！

看到美女、帥哥，你會起慾望啊，別人罵你、否定你，你會有脾氣啊，捱打會痛啊，這些都如此真實，你的心有認為皆為虛妄嗎？

應該不會吧，實在得很。

這些相由何而來呢？

六祖的仁者心動你還記得嗎？相由心起，心相一體。

心力不可思議，一念起而萬念隨，滴水興波，終成吞舟巨浪。念念相隨，流注成相。

一句話，心外無境，所有相皆由心起，所以要降服其心。

凡所有相皆為虛妄，包括了這些實實在在的相和“虛妄”相，以及你疑問的“心”這個相。

所以，其實並無可降服的“心”，心亦是虛妄。

降服其心，也是一種方便說法，否則，大家怎麼才能打破虛妄呢？

實無可降服者。

當然，沒能見性，一切都是妄言。

問得好。這個是理悟和證悟的分別，亦是明心和見性的分別。“凡所有相皆虛妄"，指的是諸法實相。虛妄是緣起法生，無明心攀緣增上的果，其因是五蘊與阿賴耶識相續，障蓋了如來德性。真修實證者，照見五蘊皆空，無所依故，其心無淨無垢，不生不滅。心經故此說"無無明亦無明明盡，此意也。"降伏其心"是理悟後之"信"及"門"，即出離無明心轉發初心的調理過程，無始劫來業力塵垢堆積，"保任持心"乃至自性心光常照，真，妄分明，這是必然的軌跡，瓜熟蒂落，功夫才能打成一片啊！理悟證解的大摡說明。(俺個人的認知，僅作參考)

凡所有相皆是虛妄，與降服其心，表面上是矛盾的，但是，這兩句話所站的角度是不同的。

前者是站在佛無相的角度，後者是站在眾生有相的角度。

學習佛經很重要的一點，就是要分清，理說與事說，性說與相說，佛見與眾生見。

如果明白凡有語言，必有角度，才可能讀懂佛經。

眾生見所有相皆是真實的，佛是覺悟者，告訴眾生，你們所見不是真的，都是夢幻不實的。只有降服其心，才能從夢中醒來。

我這樣說也是方便，法界本體，本無角度，無有分別。