言必信，行必果，硜硜然小人哉”之我見

成語“言必信，行必果”出自《論語·子路》第20章，子貢與孔子關於“怎樣做才能稱得上‘士’”的問答對話中。起初，我一直認為“言必信，行必果”是好的品格，而成語對此的解釋也確實是以好的品格看待的：“說話一定守信用，做事一定要辦成”。但是，由於《論語》中在“言必信，行必果”後緊綴的話是“硜硜然，小人哉”，所以多數釋讀中，都把“言必信，行必果”當作不好的品行看了。“言必信，行必果”究竟是好品行還是不好的品行，“硜硜然，小人哉”是什麼意思，確實需要推敲。

　　《子路》第20章原文如下：

　　子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥；使於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”

從原文看，子貢是在向孔子問“士”。

“士”是中國古代社會中的一個特殊階層，與近代文化中的知識分子相近。在商周時代，士屬於貴族中的下層，是食俸祿的階層。到春秋時，它已經成了介於貴族與平民之間的一個階層，戰國時士的階層有所擴大，連有一點特殊本領的屠夫或雞鳴狗盜之徒也列入了士，這時計程車多不再享有俸祿，靠寄居於權貴者門下生存。

《論語》中對於“士”多有論述，比如“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”（《里仁》第9章）“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！”（《泰伯》第7章曾子語）

很有意思的是，子貢問士的最後居然拉扯到比士身份高得多的“今之從政者”身上。“從政者”主要是卿大夫，士從政後也多成為卿大夫，他們從政之際就不能以“士”來看待了。由此可見，本章的“士”所指範圍很廣，遠遠超出了低於卿大夫、高於平民這個“特殊階層”的範疇。差不多和我們今天說的“有文化的人”相近了。

　　子貢本是從身份標準出發來問“士”的，孔子卻是從品格角度回答的，所以子貢也就順勢問下去，進而聯絡到“今之從政者”。根據孔子的話，我們可以列出四個層次的“士”：一等計程車是從政能力強計程車，要做到“行己有恥；使於四方，不辱君命”；二等計程車是賦閒計程車，應該做到孝悌，“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉”；三等計程車為生計奔波計程車，是“言必信，行必果，硜硜然”之人；“今之從政者”當屬“等外”之士——“斗筲之人”。

現在回到“言必行，行必果，硜硜然，小人哉”上來。本章沒有出現“君子”的字眼，卻直接出現了小人。這裡的“小人”顯然不是品格敗壞、心胸狹隘之輩，因為他們比品質差、能力低的“斗筲之人”要好得多。正如前文說的三個層次，這“小人”頂多是因為身份低微而眼界不夠寬闊、見聞不夠廣博的小百姓。

“硜硜然”是什麼意思呢？《論語·憲問》第40章中也曾出現了“硜硜”。

子擊磬於衛，有荷蕢而過孔氏之門者曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉，‘硜硜’乎！莫己知也，斯己而已矣。‘深則厲，淺則揭’。”子曰：“果哉，末之難矣！”

硜，是堅硬的小石頭，兩個“硜”就是兩塊堅硬的小石頭，放在一起就會撞擊。“硜硜”實際是擬聲詞，“硜硜地響”。“鄙哉，‘硜硜’乎！”意思就是：“你啊，‘硜硜’地敲什麼呢！”

本章中的“硜硜”其實也是源於“擬聲”用法，含有“硬梆梆、響錚錚”之意。因此我覺得把“硜硜然”直接釋成“響錚錚”“響噹噹”更合理些。

《四書集註》認為：“硜，小石之堅確者。小人，言其識量之淺狹也。此其本末皆無足觀，然亦不害其為自守，故聖人猶有取焉。”大概由於《四書集註》對“小人”解釋的誤導，以往學者在解釋“言必信，行必果，硜硜然小人哉”時，多對這裡“小人”抱歧視的態度。在解釋“言必信，行必果，硜硜然小人哉”時，有人搬出了《孟子·離婁下》的話：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”來佐證“硜硜然小人”。其實孟子的話並不能否定孔子說的“硜硜然”是“響錚錚”的含義，而恰恰相反，說明此“小人”是與“大人”對應，並不是與“君子”對應的。

“文、行、忠、信”（《述而》第25章）是孔子的教育內容，孔子反覆教育弟子“主忠信”（《學而》第8章和《子罕》第25章），他說：“人而無信，不知其可也！大車無輗，小車無軏，其何以行之哉！”（《為政》第22章）他自己也終身踐行“信”，“十室之邑必有忠信如丘者”（《公冶長》第28章）就是自白。他強調“人無信不立”，治國取信於民是第一位的。在《顏淵》第7章中孔子說得非常明確：“自古皆有死，民無信不立。”“食”“兵”是人民創造的，有了取信於民，才能保障它們。還要注意孟子的“大人者，言不必信，行不必果”是有前提的，那就是“惟義所在”。正是基於“惟義所在”，孔子也有“負盟”之舉，他在過蒲適衛時被迫與蒲人盟而“負”之，因為是“要盟也，神不聽”。為什麼偏要讓“硜硜然小人”在大事上糊塗，只管言行“必信”“必果”，“氣量狹小”“淺薄固執”呢？大人“言不必信，行不必果”與小人“言必信，行必果”有必然關係嗎？“大人”的“言不必信，行不必果”難道就是好品質嗎？況且憑什麼說“硜硜然小人”的“言必信，行必果”就不是“惟義所在”呢？“言必信，行必果”的人可能有“識量”“淺狹”的，但“言必信，行必果”不能算壞品格，身份低微的“士”能做到這點就不錯了。

　　如上所述，應該正確合理地解釋“言必信，行必果，硜硜然小人哉”這句話，還“言必行，行必果”這種好品格一個公道。　

這句話的意思就是:“言出必行是小人的行為。”這裡小人與大人的來源是小宗與大宗，中國古代是一夫一妻多妾制，妻子生的叫嫡子為大宗，妾生的叫庶子為小宗，大宗之人簡稱大人，小宗之人簡稱小人。為了減少對權力的爭奪，一般採用嫡長子繼承製:大人可以繼承權力和財產，小人一般只能繼承一些財產。因此大人擁有權力要為公共服務，必須權衡整體利益，義者宜也，不必拘泥於承諾，所以孟子說“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”小人則關心私人權利，要求守誠信，言出必行。後人對大人與小人的概念做了擴充套件。

舉例說明，古今中外都有保護個人財產的法律承諾，但對私產的保護都不是絕對的。莎士比亞的《威尼斯商人》中猶太人要求守信用，但那樣就要割別人的肉，這當然是小人的行為。中國古代有楊朱，他的看法也是私產絕對動不得，拔一毫以利天下而不為，被孟子痛罵。美國蘋果公司以保護個人隱私為由，拒絕美國政府要求破解犯罪嫌疑人手機密碼，調查手機裡的犯罪證據，這當然也是小人。而特朗普任美國總統後，頻頻退出各種國際條約，也不是簡單的不講信用，是權衡國家整體利益的選擇。

子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也。」（《論語·子路》）

子貢問怎樣才能稱得上「士」。孔子所論，有三個層次。「行己有恥」是「其志有所不為」，「使於四方，不辱君命」是「其材足以有為」。人格才力都是頂級的，故而孔子從國家層面說。第二個層次，從宗族層面說。因為「孝悌也者，其為仁之本與」。本立而才有不足，故次一級。再次一級，是個人層面說。「言必信，行必果」，是再次一級計程車。

為什麼孔子對「言必信，行必果」不那麼認同呢？後來孟子說明白了：「言不必信，行不必果，唯義所在。」

「言必信，行必果」是一種具體行為層面的行為規範，但「言必信、行必果」本身不是目的，也不是一種終極的道德規則。人如果不能信以行義，而言必執信。行不能相時度宜，便是「硜硜然小人哉」了。《孟子集註》雲：「主於義，則信果在其中矣；主於信果，則未必合義。」如果一件事合乎「義」，那麼自然就包含「信」的要求。如果拋卻「義」而只執著於「信」，那麼所行就可能違背「義」。

譬如你答應朋友做一件事，後來發現這件事是極大的壞事。你是不是依然「言必信，行必果」而不在乎會造成多大的損害呢？這時你的放棄，雖然是「言不信，行不果」，但卻合「義」，沒有人會指責你，反而會贊同你。這就是「言不必信，行不必果，唯義所在。」

《論語·憲問》中子貢問孔子說：管仲不能算仁人了吧。齊桓公殺了公子糾，他不但沒為公子糾殉死，反而做了齊桓公的宰相。孔子則批評道：管仲幫齊桓公稱霸諸侯，一匡天下，天下人都受了管仲的恩惠。怎麼能拘泥於匹夫匹婦的小信，就要殉死呢。

孔子雖然不太認同「言必信，行必果」，但依然把這種人列為「士」，這種人是可以稱為「士」的，雖然只是最低一級計程車。所以孔子並不是對這種行為否定，他還是肯定的，只不過和「義」相比，孔子更強調的是「唯義所在」。

司馬遷在《遊俠列傳》中說：「今遊俠，其行雖不軌於正義，然其言必信，行必果，已諾必誠……蓋亦有足多者焉。」無論是「遊俠列傳」還是「刺客列傳」，體現的都是一種個人層面的義氣和風采。這也正對應了孔子所言士的第三個層次。司馬遷雲：「其行雖不軌於正義」，然而「蓋亦有足多者焉」。也正對應孔子雖強調「義」，但仍把「言必信，行必果」納入「士」的範疇，因為這種行為終究「亦有足多者焉」。

“言必信，行必果，硜硜然小人哉”指的是勞動階層討價還價的樣子。言必信，是要求對方言必信，雙方誠信。行必果，自己一旦有行動付出就必須圖謀回報。果是果實。硜硜然，為了講理而爭論不休的樣子，語氣急促剛硬的意思。

自己的言必信其實最大希望是別人言必信，行必果為一旦有所付出則希望有回報收穫。正因為這兩大行止形象，才用爭議論理時的“硜硜然”來概括形容，並道明小人階層身份。

本人文章一向簡潔，語境全文讀者可參考其他網友回答。孔子三次階梯式回答，層層下賤，到了“小人”這一階，孔子仍評價為可以稱為士。“抑為其次”是仍可算為士之末座。直到最後，厭惡地否認“當今從政者”，並蓋論當時從政者“何足算哉！”才否定不合為士。

這種情況指的是那種沒有正確的社會倫理與正義價值觀，而以類似朋黨之間的規矩、江湖義氣準則或由固執性格使然的“言必信，行必果”。這種“言必信，行必果”未必就是君子的特徵。

此句出於《論語·子路》，原文如下：

子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”

這一則講的是孔子的學生子貢與孔子在論“士”。先秦時期，諸侯大夫之下有一個比較廣泛的階層稱為“士”，士的特點是基本上沒有自己的封地，而只能憑本事從諸侯、大夫處討口飯吃，像我們一般熟知的平原君等戰國四公子，他們都廣泛養門客為其出謀劃策，這些門客都是屬於“士”這個階層。

孔子的父親應該是位置較低的大夫階層，但孔子本人是非婚生子，其父親的爵位與土地都沒得繼承，只能勉強算是“士”這個階層。早年的時候，季氏曾宴請士以上階層，孔子與會，還被季氏掌政的家臣陽虎羞辱過，不認他為士。

也就是說，士以上的階層在當時就都不算是平民了，就被認為是貴族了。而這一則裡的“士”就是通稱士以上的貴族階層，指的是地位方面的“君子”；但論的是所謂真正的“士”，也即具有高貴品行與能力者。孔子的答案是“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”

這樣的要求就太高了，子貢問次一等的，答案是“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”

而再次一等的是“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。”硜，堅硬的石頭相撞的響聲。“硜硜然”形容其“言必信，行必果”中帶有很大的“固執”成分，並不是有的然明瞭的價值觀。

而再下一等的就連“言必信，行必果“都做不到，是反覆無常的“斗筲之人”，徹底的蠅營狗苟了。孔子說當時的為政者普遍都是這類人。

只有小人才言出必行，真正的大人物都是出爾反爾的，虛偽的。

孔子教育學生，不要當小人而言出必果。想要當大人物就必須虛偽，出爾反爾。