勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，殫然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
勇氣如果用在逞強好勝上就會遭到誅殺；只有忍辱負重、收斂鋒芒、安靜謙和的勇氣才能生存。這兩種勇氣，有的得到上天的護佑，有的遭受上天的懲罰。上天的好惡，又有誰能知道它的標準呢？上天的法則就是：不用爭鬥卻善於取得勝利；不用宣揚自然是人心所向；沒有強制的號令自然成為萬物的歸宿；平和自然而眾生各安其位，一切安排都在不言中。這種法則大到包羅永珍，好象不嚴密、不精確，卻沒有誰可以擺脫它的控制。“勇於敢則殺，勇於不敢則活”。老子這裡提到的勇氣有兩種：一種是“勇於敢”；一種是“勇於不敢”。第六十七章說：“慈，故能勇”。可見，真正道所提倡的“勇”是來源於“慈”的，是以“慈”為根本的。那麼以“慈”為根本的“勇”又是怎樣的呢？就是“勇於不敢”。“勇於敢”一般來說就是爭強鬥狠，最終的結果不是殺傷別人就是殺傷自己。殺傷自己固然不好，殺傷別人從長遠來說也是殺傷自己，因為種下了殺機。“勇於敢”是不講“慈”的，所以是非道的行為，“勇於敢”的結果必然是遭到誅殺。“勇於不敢”就是勇於堅守“道”。“不敢”的意思就是在任何情況下都不敢觸犯“道”。這比通常意義的“勇敢”需要更多的勇氣。舉個極端的例子：如果有人以你的生命為要挾逼著你去殺人，你是去殺還是不殺？不殺，立刻就是死；殺，至少暫時可以活著。殺和不殺，哪一種是“敢”，哪一種又是“不敢”呢？ 真正的“勇於不敢”的含義是“寧捨身命，終不作惡”。一切取捨不是以自身安危得失為依據，而是完全地遵循於道，只做從道的角度上看應該做的事情。“不敢”的本質是“敬畏天道”。講一個小故事：有一個聲名素佳的高僧，一天有一群人來質問他，說他讓當地一個姑娘懷孕生子了。他當然可以不承認，但是他知道如果他不承認，姑娘、嬰兒和姑娘保護的情人有可能都要死。所以他的選擇就是承認這個嬰兒是他的孩子。結果首先是被暴打一頓，差點被活活打死，好不容易恢復過來他還必須承擔起這個嬰兒的撫養責任。於是他用了十幾年含辛茹苦、忍辱負重地把嬰兒餵養大。直到那個冤枉他的姑娘良心發現承認自己的罪過，他所做的也不過是把已經長大的孩子還給他的父母。“勇於敢”和“勇於不敢”光從字面上去看沒有任何意義，要明白“勇於敢”和“勇於不敢”這中間區別的實質內容才是最重要的事。“此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？”“勇於敢”和“勇於不敢”，天所給予的是截然不同的兩種待遇，為什麼呢？因為“勇於不敢”才是“同於道”——符合天道的，所以“道亦樂得之”。“勇於敢”只是非道的妄為罷了。冥冥中主宰萬物的天道又是怎樣是呢？就是：“不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，殫然而善謀。” 勉強地翻譯一下，就是：不依靠爭鬥也不必去爭鬥卻善於取得勝利；不用宣揚自然是人心所向，於無聲無息之中而報應絲毫不爽；沒有強制的號令自然成為萬物的歸宿；平和自然而眾生各安其位，一切安排都自然順暢、天衣無縫。 天道的一切都是依循自然的。不爭而善勝，就是“以其不爭，故天下莫能與爭”的道理；不言而善應，就是“天降甘露，民莫之令而自均”的道理；不召而自來，就是“執大象，天下往。”的道理；殫然而善謀，就是“天網恢恢，疏而不失。”的道理。“天網恢恢，疏而不失”。這是現在最常見的一句話。每當有大貪巨惡落入法網，人們都會這麼說。其實天網比任何法網都要精密和嚴格。天網——大道至簡之處，其實就那麼人人皆知的幾條——真所謂“甚易知，甚易行”。但是有多少人能堅守奉行呢？總是自以為聰明，可以一手遮天，心懷僥倖，以逞私慾。自古以來，順道者昌，逆道者亡。敬天者生，逆天者死。這就是自然規律，看起來好象不起眼，誰犯了都逃不脫。兩千多年前老子的語錄至今仍舊光華燦爛。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，殫然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
勇氣如果用在逞強好勝上就會遭到誅殺；只有忍辱負重、收斂鋒芒、安靜謙和的勇氣才能生存。這兩種勇氣，有的得到上天的護佑，有的遭受上天的懲罰。上天的好惡，又有誰能知道它的標準呢？上天的法則就是：不用爭鬥卻善於取得勝利；不用宣揚自然是人心所向；沒有強制的號令自然成為萬物的歸宿；平和自然而眾生各安其位，一切安排都在不言中。這種法則大到包羅永珍，好象不嚴密、不精確，卻沒有誰可以擺脫它的控制。“勇於敢則殺，勇於不敢則活”。老子這裡提到的勇氣有兩種：一種是“勇於敢”；一種是“勇於不敢”。第六十七章說：“慈，故能勇”。可見，真正道所提倡的“勇”是來源於“慈”的，是以“慈”為根本的。那麼以“慈”為根本的“勇”又是怎樣的呢？就是“勇於不敢”。“勇於敢”一般來說就是爭強鬥狠，最終的結果不是殺傷別人就是殺傷自己。殺傷自己固然不好，殺傷別人從長遠來說也是殺傷自己，因為種下了殺機。“勇於敢”是不講“慈”的，所以是非道的行為，“勇於敢”的結果必然是遭到誅殺。“勇於不敢”就是勇於堅守“道”。“不敢”的意思就是在任何情況下都不敢觸犯“道”。這比通常意義的“勇敢”需要更多的勇氣。舉個極端的例子：如果有人以你的生命為要挾逼著你去殺人，你是去殺還是不殺？不殺，立刻就是死；殺，至少暫時可以活著。殺和不殺，哪一種是“敢”，哪一種又是“不敢”呢？ 真正的“勇於不敢”的含義是“寧捨身命，終不作惡”。一切取捨不是以自身安危得失為依據，而是完全地遵循於道，只做從道的角度上看應該做的事情。“不敢”的本質是“敬畏天道”。講一個小故事：有一個聲名素佳的高僧，一天有一群人來質問他，說他讓當地一個姑娘懷孕生子了。他當然可以不承認，但是他知道如果他不承認，姑娘、嬰兒和姑娘保護的情人有可能都要死。所以他的選擇就是承認這個嬰兒是他的孩子。結果首先是被暴打一頓，差點被活活打死，好不容易恢復過來他還必須承擔起這個嬰兒的撫養責任。於是他用了十幾年含辛茹苦、忍辱負重地把嬰兒餵養大。直到那個冤枉他的姑娘良心發現承認自己的罪過，他所做的也不過是把已經長大的孩子還給他的父母。“勇於敢”和“勇於不敢”光從字面上去看沒有任何意義，要明白“勇於敢”和“勇於不敢”這中間區別的實質內容才是最重要的事。“此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？”“勇於敢”和“勇於不敢”，天所給予的是截然不同的兩種待遇，為什麼呢？因為“勇於不敢”才是“同於道”——符合天道的，所以“道亦樂得之”。“勇於敢”只是非道的妄為罷了。冥冥中主宰萬物的天道又是怎樣是呢？就是：“不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，殫然而善謀。” 勉強地翻譯一下，就是：不依靠爭鬥也不必去爭鬥卻善於取得勝利；不用宣揚自然是人心所向，於無聲無息之中而報應絲毫不爽；沒有強制的號令自然成為萬物的歸宿；平和自然而眾生各安其位，一切安排都自然順暢、天衣無縫。 天道的一切都是依循自然的。不爭而善勝，就是“以其不爭，故天下莫能與爭”的道理；不言而善應，就是“天降甘露，民莫之令而自均”的道理；不召而自來，就是“執大象，天下往。”的道理；殫然而善謀，就是“天網恢恢，疏而不失。”的道理。“天網恢恢，疏而不失”。這是現在最常見的一句話。每當有大貪巨惡落入法網，人們都會這麼說。其實天網比任何法網都要精密和嚴格。天網——大道至簡之處，其實就那麼人人皆知的幾條——真所謂“甚易知，甚易行”。但是有多少人能堅守奉行呢？總是自以為聰明，可以一手遮天，心懷僥倖，以逞私慾。自古以來，順道者昌，逆道者亡。敬天者生，逆天者死。這就是自然規律，看起來好象不起眼，誰犯了都逃不脫。兩千多年前老子的語錄至今仍舊光華燦爛。