“勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”

此段為老子的《道德經》第七十三章的內容，意思是：

勇於堅強就會死，勇於柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？有道的聖人也難以解說明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝；不言語而善於應承；不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌劃。自然的範圍，寬廣無邊，雖然寬疏但並不漏失。

注：

老子認為，自然的規律是柔弱不爭的。他說，勇氣建立在妄為蠻幹的基礎上，就會遭到殺身之禍；勇氣建立在謹慎的基礎上，就可以活命。勇與柔相結合，人們就會得到益處，勇與妄為相結合，人們就會遭受災禍。同樣是勇，利與害大相徑庭。老子的主張是很明確的，他以為自然之道，貴柔弱，不貴強悍妄為；貴卑下，不貴高上貴重。而自然之道是不可違背的。有人認為老子只注重自然規律，而忽視人的主觀因素，不講人的主觀努力的作用，是在宣揚退縮，膽小怕事的生活態度和命定論的思想。我們不同意這種觀點，因為老子所宣揚的是自然規律，人們立身處世不可以違背自然規律，勇而敢是不遵循自然規律的肆意妄為，並不是我們現在所說的勇敢堅強的含義。勇而不敢是順應自然規律，不以主觀意志取代客觀實際，並不是懦弱和軟弱的代名詞。我們同意老子的觀點，人類的行為應該是選擇後者而遺棄前者。