子夏說：“看重實際的德行，輕視表面的姿態；侍奉父母，能夠竭盡全力；服侍君主，能夠獻出自己的生命；同朋友交往，說話誠實恪守信用。這樣的人，儘管他自己說沒有學習過，我一定說他已經學習過了

子夏說：“一個人能夠看重賢德而不以女色為重;侍奉父母，能夠竭盡全力;服侍君主，能夠獻出自己的生命;同朋友交往，說話誠實恪守信用。這樣的人，儘管他自己說沒有學習過，我一定說他已經學習過了。”

這一章是跟我們講倫常的道理。倫常這個倫就是五倫的關係，常是不變的意思。五倫的關係，所謂父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友，這個關係每個人自出生以來就面對的。古時候如此，現在如此，未來還是如此。華人如此，外華人還是如此。它並不以時代的變遷，地域的變化而產生變化，所以稱為常。這一章是子夏所說的話，子夏是孔子的弟子。夫子說，子夏、子游是孔門四科裡面文學最好的。他這裡講『賢賢，易色』，這是講到夫婦這一倫。夫婦是人倫之始，有夫婦才有父子，然後才有兄弟、君臣、朋友。夫婦這一倫講究的是賢賢，易色。「賢賢」第一個賢字是動詞，是貴重的意思，以什麼為貴?第二個賢字就是賢德的意思，就是以賢德為貴，重賢德。「易色」，這個易是當輕字講，輕易的輕，色是美色。賢賢，易色，是講夫婦，就是嫁娶、選擇配偶重德不重色，就是這個意思，這是正人倫之始。

講完夫婦以後就講父子之間的關係。『事父母，能竭其力』，這是講兒女對父母的盡孝，孝順父母盡心盡力。『事君』，這是講到君臣之間的關係，事奉領導。「君」狹義來講，一國之君，國家領導人，總統、主席，這是國家領導人，廣義上講，一切團體的領導。『事君能致其身』，「致」就是當委字講，委身，也就是把自己的身都捐獻出來，能夠先公而後私，能夠忘我工作。忠心耿耿、盡心竭力去服務，為祖國、為人民服務，這叫事君;為自己的團體，為自己的領導盡忠，這是致其身的意思。這是講到君臣這一倫。

第四個是『與朋友交，言而有信』，這是朋友這一倫。跟朋友交往，必須要講求信用。「凡出言，信為先」，言語、辦事都能做到無欺，這叫「有信」。五倫這裡講到四個方面，第五個是兄弟(長幼之間)當然也含在其中。子夏這裡說，能夠把人倫盡到，也就是敦倫盡分，盡到自己本分義務，處理好人際關係。人與人之間的關係不外乎這五倫，你都能處理好，『雖曰未學，吾必謂之學矣』。即使是說你沒有學問，我也不相信，我說你一定是有學問。為什麼?朱熹朱夫子講得好，人無倫外之人，學無倫外之學，人必定是在這個五倫關係當中的人，他不能離開群體。所以這個學問就是處理好人與人之間的關係，它沒有倫外的學問。所以這是講到五倫是為學之本，能夠敦倫盡分這就是學問。

這裡子夏談到夫婦、父子、君臣、朋友這四個關係，能夠真誠、切實的去力行，去處理這個關係，使關係和諧，盡到自己的義務，這就是盡其誠。我們求學所求的不外乎如此。能夠做到把這倫常關係都處理好的，兩種人，一種是生而知之的，天生資質非常高，這是我們講的天才，不用人教他就能夠善於處理人倫的關係，使人人都生歡喜心，另外一種人是真正透過認真的學習、力行而達到。孔夫子自己說，「吾非生而知之」，那必定是學而知之，所以這不就是學嗎?所以這個學問不在乎你有沒有文憑，不在於你是不是拿到博士學位，真實的學問是看你能不能處理好倫常關係，能不能夠盡到自己的義務，扮演好自己的角色，這叫「學為人師，行為世範」。你能夠做一個好榜樣，引導社會走向和諧，這是真實的聖賢學問。

朱夫子引遊酢的話來講，遊酢是宋代的學者，遊氏說：「三代之學，皆所以明人倫也。能是四者，則於人倫厚矣。學之為道，何以加此。子夏以文學名，而其言如此，則古人之所謂學者可知矣。故學而一篇，大抵皆在於務本。」遊氏說的三代之學，三代是指夏商周，這個時期所提倡聖人的學問就是什麼?明人倫而已。聖人的學問不外乎就是講明人倫關係，讓我們敦倫盡分而已。能夠處理好夫婦、父子、君臣、朋友的關係，做到這四者，人倫就厚了，你的德行就厚了。所以學之為道，何以加此，這就是學。學而篇的學，內容就是倫常，倫常之學。倫常之上，沒有其它的學問。子夏他以文學成名，夫子讚歎的是讚歎他的文學，那他講出這個話，他是要教導我們盡人倫，我們就知道文學的實質是什麼了。古人所謂的學，真的就是倫常之學而已，這叫做務本。學而篇這一整篇所說的內容，大部分都是教我們務本的，「君子務本，本立而道生」。你看這裡教我們學之本就是倫常，為仁之本就是孝悌，治國之本就是敬信，聖賢學問之根本就是忠信而已。前面這些篇章裡頭所說的，都是教我們務本的。

我們再看蕅益大師他在批註裡說到，「賢賢」，這就是什麼?以賢德為重，不僅是說仰慕賢德，更重要的是步步趨向賢德，念念成就自己的賢德，要把自己自身置於聖賢之列，這是學之根本。所以你學什麼?學聖賢。所以賢賢就不光是指夫婦之道，他是更廣義來講，教我們整個學聖學賢的根本，仰慕聖賢，你仰慕聖賢自然就有賢德的人跟你作伴，事親、事君、交友乃至夫婦這一倫，都是躬行實踐聖賢之道，這叫實學。

「易色」也可以引申，在江謙的《補註》裡頭，江謙是民國時代的教育家，他是補充批註蕅益大師的《論語點睛》。他講到易色，這色不僅是美色的意思，廣義上講，像佛法裡講的色是一切物質，《心經》講的「色即是空，空即是色」，這個色是指一切物質，物質世界，一切相。易色就是把色看輕了，看到最輕的時候是沒有了，無色了，色空了。「色即是空，空即是色」，放下我相、人相、眾生相、壽者相，這是易色易到了究竟，入人我不二，自他一體的境界，與宇宙合而為一，哪裡還有彼此!這就是大聖。

如果有你我的分別，自他的對待，難免會有分別、會有執著。有我相，有人相，這就生我執。我執就有私，有私就會產生種種的貪求、瞋恚、嫉妒的煩惱，「賢賢，易色」就變成妒賢嫉能。別人有一技之長，自己就會妒嫉，人家的德行超過我，自己心裡就放不下，這就是不能賢賢了。所以要怎麼學?要修隨喜的心，別人有的才華、有的德行，就好像自己有一樣，這才能慢慢入放下人我這樣的境界。所以易色是講到最後的果報，你修成一個正果了。怎麼修?賢賢是因，最後放下人我之色相，這是果，修因證果。