聖人以治天工為事者也，必知亂之所自起，禹能治之不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之;不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然!必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起，則弗能治。聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。
當察亂何自起?起不相愛。臣、子之不孝君、父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利;弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利;臣自愛，不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子、兄之不慈弟、君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利;兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利;君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也?皆起不相愛。
雖至天下之為盜賊者亦然。盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室。威愛其身，不愛人身，故人身以利其身。此何也?皆起不相愛 。
雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然:大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利共家。諸候各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起?皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人著愛其身、猶有不孝者乎?視父兄與君著共身，惡施不孝?找有不慈者乎?視弟、子與臣若其身，惡施不慈?故不孝不慈亡有。猶有益賊乎?故視人之室若其室，誰竊?視人身若其身，誰賊?故盜贓亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎?視人家若其家，誰亂?視人國若其國，誰攻?故大夫之相亂家，諸候之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。
故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子日:“不可以不勸愛人者此也。”
【賞析】
《墨子》是墨家創始人墨翟的著作。《兼愛》有上、中、下三篇，觀點一致而詳略有異。“兼愛”，意思是人們相親相愛愛人如己。當時社會混亂，諸侯國相互攻掠，君臣、父子、兄弟相互欺詐，損人利己。墨子主張愛人，反對禍亂，認為只有這樣才能保持國家安定，人們和睦相處。當然，墨子簡單地將社會禍亂歸咎於人們“不相愛”，把兼愛看作止亂致治的良方，是一種唯心史觀不切實際的空想。但兼愛說所反映的平等意識，在一定程度上體現了人們當時的願望，是對儒家愛有等級觀念的突破，在當時歷史條件下有一定的進步意義。
這篇文章可分為三段。
第一段(開頭至“不可不察亂之所自起”)，闡述“以治天下為事者”必須瞭解社會禍亂的根源，是起於人們的不相愛。文章一開始，就提出“聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起，則不能治。”這個開頭，採用突兀的逆起文筆從反面論起，可以振起文勢，有著先聲奪人，震驚視聽，發人深思的作用。接著用“醫之攻人之疾”為喻，進一步說明“治天下者＂”必須懂得禍亂產生的起因。
第二段(“當察亂何自起”至“皆起不相愛”)，列舉事例聞述社會招致禍亂起自不相愛。分為三層敘述。第一層，敘述君臣、父子、兄弟之間不相愛而致亂:第二層敘述盜賊致亂也是起於不相愛;第三層，敘述大夫彼此侵棄封邑，諸侯彼此攻伐，致使天下大亂也因為不相愛。作者列舉種種構亂的情況，實際概括了當時社會矛盾的主導方面，用充足的事實論證了亂起於不相愛的基本論點。這裡，作者採用層疊推演法，把一個本來不很複雜的意思疊作六次鋪敘，猶如重波疊浪，層層推演，把內涵展示得周詳充分。
第三段(“若使天下兼相愛”至末尾)，提出治天下者必須禁止相互仇恨而鼓勵人們相愛。首先緊承上段所舉事例，進步從正面敘述，倘若一旦以兼愛取代不相愛，人人愛人若己，那麼，天下何亂之有。作者採用鋪排的方式，反詰的語氣，堅定而鮮明地推出了唯有兼愛才可止亂致治的觀點。最後，文章結尾提出“以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛”，“天下兼相愛則治，交相惡則亂”。至此，作者的兼愛說、論據充分，論證有力，令人信服。墨子說:“夫辯者將以明是非之分、審治亂之紀。”本文聞明兼愛為是，不相愛為非:審察兼愛必能致治，不相愛必然致亂的道理，是出於經世致用的目的，有為而發的。
墨子文章的風格，樸實無華，不重文采，重在說理，論辯嚴密，邏輯性強。這篇文章結構完整，層次清楚。開頭從反面提出要治好天下，“必察亂之所自起”，從形勢的需要提出間題。接著用三段文字來分析這個問題，指出天下之禍亂“起自不相愛”。在分析中，從治家到治國，從人倫到政治，由小到大，分層論述，做到層層推進，條理清晰。接著在分析問題的基礎上，從正面提出解決問題的辦法，即“使天下兼相愛”。最後歸納論點，肯定結論，總結全文，文章首尾相扣，密合無間。
聖人以治天工為事者也，必知亂之所自起，禹能治之不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之;不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然!必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起，則弗能治。聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。
當察亂何自起?起不相愛。臣、子之不孝君、父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利;弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利;臣自愛，不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子、兄之不慈弟、君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利;兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利;君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也?皆起不相愛。
雖至天下之為盜賊者亦然。盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室。威愛其身，不愛人身，故人身以利其身。此何也?皆起不相愛 。
雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然:大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利共家。諸候各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起?皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人著愛其身、猶有不孝者乎?視父兄與君著共身，惡施不孝?找有不慈者乎?視弟、子與臣若其身，惡施不慈?故不孝不慈亡有。猶有益賊乎?故視人之室若其室，誰竊?視人身若其身，誰賊?故盜贓亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎?視人家若其家，誰亂?視人國若其國，誰攻?故大夫之相亂家，諸候之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。
故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子日:“不可以不勸愛人者此也。”
【賞析】
《墨子》是墨家創始人墨翟的著作。《兼愛》有上、中、下三篇，觀點一致而詳略有異。“兼愛”，意思是人們相親相愛愛人如己。當時社會混亂，諸侯國相互攻掠，君臣、父子、兄弟相互欺詐，損人利己。墨子主張愛人，反對禍亂，認為只有這樣才能保持國家安定，人們和睦相處。當然，墨子簡單地將社會禍亂歸咎於人們“不相愛”，把兼愛看作止亂致治的良方，是一種唯心史觀不切實際的空想。但兼愛說所反映的平等意識，在一定程度上體現了人們當時的願望，是對儒家愛有等級觀念的突破，在當時歷史條件下有一定的進步意義。
這篇文章可分為三段。
第一段(開頭至“不可不察亂之所自起”)，闡述“以治天下為事者”必須瞭解社會禍亂的根源，是起於人們的不相愛。文章一開始，就提出“聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起，則不能治。”這個開頭，採用突兀的逆起文筆從反面論起，可以振起文勢，有著先聲奪人，震驚視聽，發人深思的作用。接著用“醫之攻人之疾”為喻，進一步說明“治天下者＂”必須懂得禍亂產生的起因。
第二段(“當察亂何自起”至“皆起不相愛”)，列舉事例聞述社會招致禍亂起自不相愛。分為三層敘述。第一層，敘述君臣、父子、兄弟之間不相愛而致亂:第二層敘述盜賊致亂也是起於不相愛;第三層，敘述大夫彼此侵棄封邑，諸侯彼此攻伐，致使天下大亂也因為不相愛。作者列舉種種構亂的情況，實際概括了當時社會矛盾的主導方面，用充足的事實論證了亂起於不相愛的基本論點。這裡，作者採用層疊推演法，把一個本來不很複雜的意思疊作六次鋪敘，猶如重波疊浪，層層推演，把內涵展示得周詳充分。
第三段(“若使天下兼相愛”至末尾)，提出治天下者必須禁止相互仇恨而鼓勵人們相愛。首先緊承上段所舉事例，進步從正面敘述，倘若一旦以兼愛取代不相愛，人人愛人若己，那麼，天下何亂之有。作者採用鋪排的方式，反詰的語氣，堅定而鮮明地推出了唯有兼愛才可止亂致治的觀點。最後，文章結尾提出“以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛”，“天下兼相愛則治，交相惡則亂”。至此，作者的兼愛說、論據充分，論證有力，令人信服。墨子說:“夫辯者將以明是非之分、審治亂之紀。”本文聞明兼愛為是，不相愛為非:審察兼愛必能致治，不相愛必然致亂的道理，是出於經世致用的目的，有為而發的。
墨子文章的風格，樸實無華，不重文采，重在說理，論辯嚴密，邏輯性強。這篇文章結構完整，層次清楚。開頭從反面提出要治好天下，“必察亂之所自起”，從形勢的需要提出間題。接著用三段文字來分析這個問題，指出天下之禍亂“起自不相愛”。在分析中，從治家到治國，從人倫到政治，由小到大，分層論述，做到層層推進，條理清晰。接著在分析問題的基礎上，從正面提出解決問題的辦法，即“使天下兼相愛”。最後歸納論點，肯定結論，總結全文，文章首尾相扣，密合無間。