首先，關於墨家的“兼愛”和儒家的“仁愛”之爭。《論語》有言：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”由此看來，儒家的“仁愛”是由遠及近，從親至疏遠。而墨家的“兼愛”是對所有人都一樣的，墨子認為，你對別人好，別人也會對你好，你對一百個人好，一百個人也會對你好。在小編看來，“兼愛”並不是反對“仁愛”，而是將“仁愛”賦予了新的意義，不僅善待自己的家人，忠心自己的國家，同時對陌生人也尊重，這是一種相互平等相互尊重的“愛”。

其次，關於墨家的“非樂”和儒家推崇“禮樂”之爭。這裡的“樂”並不是僅僅指音樂，還指禮樂等級制度，禮樂等級制度的本質其實是一種禮儀音樂等活動的政治化和等級化。儒家所提倡“禮樂”，具體又主張級別不同，禮樂的規格也不同。墨子的“非樂”也並不是反對音樂本身，而是反對大量的禮樂活動所帶來的勞民傷財，同時也是反對孔子所推崇的禮樂等級制度，這與墨子所提倡的“兼愛”可以結合在一起。不管是“非樂”還是“禮樂”，強調的都是音樂背後的等級秩序而已，而“樂”實則是一種“美學陷阱”。

最後，關於墨家的“非命”和儒家的“天命”之爭。眾所周知，“子不語怪、力、亂、神”，孔子不相信鬼神之說。但《論語·季氏》有言：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。”似乎又說明儒家相信“宿命論”。其實，孔子的“君子三畏”體現了儒家對天道規律、人事倫常、生命智慧的一種敬畏感。而墨子相信在上天面前人人平等，鼓勵“非命”，所謂天道酬勤，各人的命運如何要靠後天努力。有人認為墨子的“明鬼”主張與“非命”相矛盾，其實不然。明鬼一篇，中心在於教人深思追遠，墨子認為人死而為鬼，冤死的鬼陰魂不散，必索遲來的正義。其實，這種對未知領域的敬畏，即使是身處現代社會的我們，也是寧可信其有不可信其無。

首先，關於墨家的“兼愛”和儒家的“仁愛”之爭。《論語》有言：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”由此看來，儒家的“仁愛”是由遠及近，從親至疏遠。而墨家的“兼愛”是對所有人都一樣的，墨子認為，你對別人好，別人也會對你好，你對一百個人好，一百個人也會對你好。在小編看來，“兼愛”並不是反對“仁愛”，而是將“仁愛”賦予了新的意義，不僅善待自己的家人，忠心自己的國家，同時對陌生人也尊重，這是一種相互平等相互尊重的“愛”。

其次，關於墨家的“非樂”和儒家推崇“禮樂”之爭。這裡的“樂”並不是僅僅指音樂，還指禮樂等級制度，禮樂等級制度的本質其實是一種禮儀音樂等活動的政治化和等級化。儒家所提倡“禮樂”，具體又主張級別不同，禮樂的規格也不同。墨子的“非樂”也並不是反對音樂本身，而是反對大量的禮樂活動所帶來的勞民傷財，同時也是反對孔子所推崇的禮樂等級制度，這與墨子所提倡的“兼愛”可以結合在一起。不管是“非樂”還是“禮樂”，強調的都是音樂背後的等級秩序而已，而“樂”實則是一種“美學陷阱”。

最後，關於墨家的“非命”和儒家的“天命”之爭。眾所周知，“子不語怪、力、亂、神”，孔子不相信鬼神之說。但《論語·季氏》有言：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。”似乎又說明儒家相信“宿命論”。其實，孔子的“君子三畏”體現了儒家對天道規律、人事倫常、生命智慧的一種敬畏感。而墨子相信在上天面前人人平等，鼓勵“非命”，所謂天道酬勤，各人的命運如何要靠後天努力。有人認為墨子的“明鬼”主張與“非命”相矛盾，其實不然。明鬼一篇，中心在於教人深思追遠，墨子認為人死而為鬼，冤死的鬼陰魂不散，必索遲來的正義。其實，這種對未知領域的敬畏，即使是身處現代社會的我們，也是寧可信其有不可信其無。