老子五千言是書寫在大約五百片竹簡上，每片大約書寫十個字左右。在它的相傳過程中，由於竹簡沒有如當今書的頁碼，加上連線竹簡的絲繩材料的簡陋，導致竹簡排序的錯亂，從而致五千言章句次序的混亂，從帛書楚簡老子及八十一章節老子的章句次序有很大不同，可以斷定老子的原貌是與我們所能見到的決非一模一 樣的。因而現今我們學習研究老子，必須依據五千言所包含的邏輯思維關係予以重新編排章句次序，儘可能恢復其原貌次序。這是學習研究老子的關鍵的第一步。例如老子的"唯與呵,相去幾何?"其前句是什麼？這關係到能否準確理解此句話的本意，其實此句的前句為"夫唯道，善始且善成"而非傳統版本的"絕學無憂"。唯字為是和肯定的字意，呵字為呵斥和否定的字意，唯與呵的物件都是道。如此就不難理解提問中的老子所言的本意是肯定道與否定道，相差多少?合道之美與違道之惡，相差多大?因而看似亳不相關的兩句話，其實存有緊密的因果關係的，唯道必產生美，呵道必產生惡，老子藉此言告誡人們必需敬畏道遵守道，不然的話就會荒唐而不能自拔。下面發有關書頁供大家比對參考。

“唯與呵，相去幾何？美與惡，相去何若？”或“唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？”單從這兩句來理解其本意似乎沒什麼意義。為什麼這樣說呢？因為，不同的態度和兩種相互對意事情也許就在人的一念之間，但其結果卻天差地別。應諾與呵斥、阿諛奉承與怠慢，能有多少差別？善美與邪惡，相差又該有多大？但這兩種不同的態度和對立的事物不是孤立的存在，它既可以使其昭昭，也可令其昏昏。(這裡的“昏昏”非指《道德經》原文中的“我獨昏昏”。)“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺”，“我獨異於人”，如果只這樣還達不到“人之所畏，不可不畏。”的程度，回到《道德經》的第十八章和第十九章:

“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國昏亂，有忠臣。”

“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文，不足。故令有所屬:見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”

“六親不合”、“國家昏亂”才是善和惡的區別，差距。這種現象從遠古就有，到現在，還不知道什麼時候罷休。這才是“人之所畏，不可不畏。”這都是“大道廢”所造成的。為了恢復“大道”，維護“大道”，老子提出:“絕聖棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”使人人都“見素抱樸，少私寡慾”。要從根本上解決問題，老子又提出了“絕學無憂”。

老子的“絕學無憂”是要絕所有的學問嗎？他也知道不可能。“絕學”，斷絕“唯”與“阿”、斷絕“巧”與“利”、斷絕“大偽”、斷絕假仁假義之學，才沒有善惡偽分化，才沒有“昭昭”和“昏昏”的差別，才能使六親友善、國家不昏亂。用到現在還要斷絕造謠生事、妄言惑眾之學……

“唯與呵，相去幾何？”似乎沒什麼大礙，但在老子看來，正是這“唯與呵”才造成一切惡行的根源。我記得有一部電視劇中有這樣一句臺詞，“所有的腐敗都是從聽第一句奉承話開的。”似乎是在印證老子的觀點。也就是魯迅先生所說的“捧殺”吧！

鄉人拜讀《道德經》——（第二十章）

——鄉人淺學，孤陋寡聞，不敢罔言，惟有拜讀！

絕 學 無 憂，唯 之 與 阿 ， 相 去 幾 何 ？善 之 與 惡 ， 相 去 若 何 ？人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。荒 兮 其 未 央 哉 ！眾 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 臺 。我 獨 泊 兮 其 未 兆 ， 如 嬰 兒 之 未 孩 ﹔儽 儽 兮 若 無 所 歸 。眾 人 皆 有 餘 ， 而 我 獨 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 ！沌 沌 兮 。俗 人 昭 昭 ， 我 獨 昏 昏 ，俗 人 察 察 ， 我 獨 悶 悶 。澹 兮 其 若 海 ，飂 兮 若 無 止 。眾 人 皆 有 以 ， 而 我 獨 頑 且 鄙 。我 獨 異 於 人 ， 而 貴 食 母 。

前章“絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利”，緊接著此章又提出“絕學無憂”。很多的版本將“絕學無憂”歸在前一章。我覺得，如果放在前一章，好像“絕學無憂”是對前三者的一個總結似的，但是這個應該是平行的一個概念，所以放後面一章另起爐灶更適合。

也可以理解說，前面所提到的三個“絕棄”，是精神層面，或者理想狀態的。但是“絕學無憂”則是對於現實生活中的“士”的一個直觀理念倡導。所以單獨說，更合適。學透了，就不學了，丟開書本，不追求死板的教條。該懂的都懂了，也就不用學了，也就無憂無慮了。啥都不學，那是愚昧無知，跟大智若愚是兩碼事情，天上地下。

誠懇的接受意見，和阿諛奉承，看起來相差不大；看起來好像都是聽從，但是本質上是完全不同。在學習這個問題上，應該惟“唯”去“阿”。

善與惡，相差真的那麼明顯嗎？現實生活中，好心辦壞事的多了去了。世間萬物，相生相剋，互相依附，互相影響，就如善惡一般，沒有很絕對的判斷標準。

雖然沒有絕對的判斷標準，但是，“人之可畏，不可不畏”，大家都遵守的規範，還是必須遵守。

如荒野一般，無窮無盡。荒，是個形容詞，形容空曠、無邊無際。

無絕對標準，也就是說任何事物都有其對立面。後面便用非常華麗的文辭來描述普通大眾與“我”——得道之人（老子不會自大到說你們這些俗人如何，我這個得道之人如何的。我是一個代詞，指得道之人或者追求道的人）——的區別。

“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺”，熙熙攘攘，熱鬧非凡，就像享受著牛頭貢品似的，就像登上花團錦簇的舞臺似的，熱熱鬧鬧，開開心心。

而“我”呢，平平淡淡，波瀾不興，“少思寡慾”。就像還沒長大成孩童的嬰兒，想哭就哭，想笑就笑（嬰兒天門未開，人之根還在，所以為道之象。天門閉合，長成孩童，則已離道遠去）。不歸於任何典型，不給自己貼上任何標籤，自由自在，隨性而為；人們都在拼命追求、佔有，想得到的更多，只有“我”無所謂，啥都可以有可無，哥們可以做到“遺世而獨立”。

我就像傻乎乎的一樣，無慾無求，你們愛咋咋地，我就這樣了，貌似暈暈乎乎，其實哥們心裡啥都清楚，只是懶得去爭而已。

所有人都看起來好聰明，只有我看起來傻乎乎；

所有看起來都是明察秋毫，只有我看起來懵懵懂懂，啥都不明白。

恬靜、平淡的就像波瀾不驚的大海，其實蘊藏的是波濤洶湧；娟狂、急暴的好像大風一樣看起來沒有止境、無休無止，其實風雨過後既是彩虹，更多的是風平浪靜，靜虛若谷。

眾人都有著自己的奮鬥目標（有以，有以……為目標、動力），只有我看起來又頑固又鄙陋，吊兒郎當，不修邊幅，隨遇而安，愛咋咋地。傳統文化或者傳說中，這個概念最明顯的，當屬濟公了。不過濟公是個和尚，卻把道家的有些思想表現的淋漓盡致，也是中國文化中比較奇特的一部分。這也是從另外一個側面展示出，道家文化對於華人的影響是潛移默化的，很多飽讀詩書的儒家學子，寫出來的非正統文章，都是道家形象佔據主要。

只有我異於常人，因為“吾以觀復……是謂覆命”。迴歸根本，瞭解自己的根本，向自己的生母——“清虛”——道的根本走去。

不爭，自然，歸根，在這一章更詳細的做了論述。

唯 之 與 阿 ， 相 去 幾 何 。善 之 與 惡 ， 相 去 若 何 。

唯：是，對的。阿：此處讀e , 如，阿諛奉承，剛直不阿。拍馬屁。

縱觀老子《道德經》其要旨是消極遁世，靜觀待變，清靜無為的。所以老子這句話也不例外。大意是：點頭稱是和阿諛奉承沒兩樣。什麼是善，什麼是惡，誰能說清楚。

唯之與阿，相去幾何？句前應有絕學無憂。何謂絕學？很顯然有兩種，一種絕學是物我兩忘，無思無慮，看似寂然不動，塞兌閉門，給人無所事事之感，非也！實則是寧靜致遠、窮通造化樞機之學；另一種絕學是真的不學無術、渾渾噩噩之輩，這種人是真的無所事事。一種是樂天知命故無憂（語出《易》，通達之無憂），一種是無知無畏故無憂。兩者有天壤之別，這天壤之別便衍生出“唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？”這個比方。唯：應諾、應答，有恭遜之意；阿：也是應答、應諾，但有阿諛奉承之意。也就是說同樣是絕學無憂，道之無憂與不學無術之無憂，就好比同是應諾、應答，但兩者有天壤之別。美之與惡，相去何若？美：善之引申也，和合為善，向和合方向發展就會有美感；惡：不能和合，向不好的方向轉化，不但不會有美感，而且還易走火入魔。道之絕學無憂與不學無術之無憂，也如同練功時，倘能做到和合，便會有美好的感覺出現（當然不要去貪執此美感），如果不能洗心滌慮、物我兩忘，或在運功過程中走神，便不會有和合美感，相反還會向壞的、不好的方向轉化，以至走火入魔（必須糾偏，放空神思）。

讀老子，切不可直譯或望文生義，僅靠直譯是很難把握老子思想精髓的；再則，老子也說的很直截，修之於身，其德乃真。道首先是體悟之學，體悟能合天地之道，此道乃真真之道，必須由本源闡發，由此引申，方為治學之本。

老子此句亦是對“絕學”的延伸解釋。

唯與訶，一聲之轉耳，而“敬”不同；

善與惡，一念之動也，而“德”不同。

由此可見，凡物皆是處於不斷地變化之中，而非固定的，隨所用不同而所得亦不同。

唯與訶“絕學”則去訶，善與惡“絕學”則去惡。若此，無憂矣！