陸九淵是“心學”的開創者，他繼承了孟子的“盡心”說，建立了以“心即理”為核心的“心學”體系。

在陸九淵，心是萬物的根源，他說：

宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。

而充塞於萬物的“理”，就在心中。

萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙無非此理而已。

從這裡，陸九淵就引出了他著名的“心即理”命題，在他看來，“理”並非是從“心”中產生出來，而是心和理是同一的，因為前者會讓二者處於對立的地位上，而後者則避免了這種問題。

而在物與心的關係上，陸九淵認為“物”浮現於心中，好似“如鏡觀花”，萬物就像幻象一樣呈現在自己的心中。也正是由此，陸九淵自然而然的引出了他“心學”的修養方法。

陸九淵的修養方法很是簡便，只需反躬內省即可，因為萬物皆是虛幻的呈於心中，所以自身的內省，對這些虛幻來說，就具有了完全的主宰性質，因而修養無需外求，內省即可。

簡單說來，他的功夫可做在這三個方面：

1、存養、發現本心，他說“聖人教人只是就日用處開端”，所以他提倡把功夫做在日常簡易處，而非繁瑣的刻意去格物。

2、解除“心蔽”。心蔽主要是指“物慾”和“意見”，而要真正的發現本心，就必須不斷的解“心蔽”，使本心露出來，陸九淵稱之為“剝落”。

3、“優遊讀書”。陸九淵並沒有把讀書看作是擴充知識的途徑，而是看做一種陶冶情操的手段，是一種幫助存養髮現本心的輔助手段，所以要“優遊”的讀書。

而經過修養的最終目的，是明理、立心、做人。明理就是了解世界萬物源頭之“理”。立心就是認識到萬事皆心所生，不要執著於一事一物，不為外物所累，這也是“心即理”原則下，立心的必然方向。

在心即理的原則下，作為主體的“我”的地位地位很高，所以在“做人”一項，陸九淵有兩個傾向：第一是倫理道德上的完人，做到在道德上的自立，不求他人。第二個是做一個獨立的神人。對於這個神人，陸九淵這樣描述：

似個無所不知無所不能之人。

這樣的人，似乎已經有些接近基督教中的上帝了。

很多人說陸九淵的心學和禪學很像，確實，陸九淵在立論和論述上，和禪學有很多的相通之處，但兩者最大的區別就在於對世界的終極看法。禪學從“性本如空”出發，最後得出“萬相皆空”的結論。而陸九淵正好相反，認為世界不是空的，而是實實在在的“心”，這個心帶著道德倫理內容，最終發展成為仁義禮智。

陸九淵只說書不寫書，所有的著作皆為其門人整理的語錄。陸九淵反對朱熹，陽儒陰釋，其言論多違背儒家正統，與明代王陽明被統稱為“陸王”。他們鼓吹的心學，作為貪婪之人的心靈慰籍，一直傳承至今日。臺灣有蔣公命名的陽明山。由陸九淵始作俑的陸王心學，為人類的私慾開脫，喪失了佛教的慈悲勇猛，亦不比禪宗之渾然天成，是對儒家智慧的反動。

理學認為天理是萬物本源，意思是人世間之外另有一個名為天理的東西，而人可以透過修身養性的方法來體悟天理。

天理不可思，不可究。天理本來就在，天理無始無終。天理化身為人，人靠修養回覆天理。

心學正好相反，認為心就是天理，天理自在人心。至於心是什麼，心學家們根本找不出答案。只認為心是無始無終永恆存在的。

至於心是天理，那什麼樣的思想都是天理嘛？這個嚴重的問題，心學家也找不到答案。

如果心是宇宙，那麼我的心與你的心，有何區別？

為什麼我的心與你的心不一樣？

若是私慾導致每個人的心不一樣，那麼私慾又從哪裡來？

難道心是天理，心是上帝。

那麼私慾是魔道？是撒旦？

若是如此，一元論的心學，就會變成二元論的心與私慾。

也就是上帝與撒旦。

心學從未解決過這個問題。

理學同樣有這個不可解決的問題。

陸九淵啊，據資料介紹，他的思想接近程顥，偏重在心性的修養，是“心學”的創始人，主張“吾心即是宇宙"，“心即是理"。他認為，那些求聲名而著書立說，傳之後世;求富貴而奔競仕途，封妻廕子都是私利。他認為道義之心，人所固有，溺意功利，蔽於物欲，就會失其本心，本心之失則如雲翳日。他認為，人應該從利慾中掙脫出來，恢復自己的清心寡慾，自己做好自己，主宰自己，才能活得自由灑脫。我覺得他的心學還是值得研究的。想想人生下來時候，多討人喜歡，天真單純幼稚好奇，可是隨著年歲增長，尤其是當人進入了物慾橫流的社會，還有多少人保留自己的本心，初心，或多或少都被利慾薰心，還記得初入小學，老師說，你們小孩子現在如白紙一張，社會是個大染缸，會把你們這張白紙染成各種顏色。現在回過頭去看，老師說的很正確，估計老師看過陸九淵的心學吧。

第一部分（陸九淵的成長過程及他的心學開端）

陸九淵生活在南宋中葉，與朱熹同時而且齊名。

他曾講學於貴溪（今江西貴溪）象山，自稱象山居士，學者習稱象山先生，是宋明理學中“心學”一派的創始人。

陸氏家道整肅，以詩書傳家，州里聞名，宗法倫理十分嚴格，宋孝宗曾稱讚陸氏“滿門孝悌”。

陸九淵的父親陸賀，被贈宣教郎，以“究心典籍，見於躬行”著稱，這種環境的薰陶，對陸九淵一生的活動起了不小的作用。

陸九淵自幼穎悟，性若天成。

三四歲時曾問父親“天地何所窮際”，以至於“深思至忘寢食”，極善於發問。

七八歲時，他便開始讀《論語》《孟子》，當聽到有人誦讀程頤語錄時，便問：“伊川之言，奚為與孔子孟子之言不類？”從此對程頤的理學發生懷疑。

十一歲時，常常夜間秉燭檢書，他讀書不苟簡，且勤思考。

十三歲讀《論語》時曾發出這樣的議論：“夫子之言簡易，有子之言支離。”

到了二十歲時就能夠對經書融會貫通了。有一天，當讀到古人對“宇宙”二字的註解“四方上下曰宇，往古來今曰宙”時，恍然大悟道：“原來無窮！人與天地萬物，皆在無窮中者也。”

二十四歲以《周禮》鄉舉，三十三歲又以《易經》鄉舉。

四十三歲時赴國學，講習《春秋》。

四十七歲回鄉講學，“鄉曲長老亦俯首聽誨。每詣城邑，環坐率二三百人，至不能容，徙寺觀。縣官為設講席於學宮，聽者貴賤老少，溢塞途巷。”

五十歲開講於象山，名講堂為精舍，又于山間設方丈，四方學者雲集。

他居山5年，來見求學者逾數千人。

此時，他的心學經過不斷的深化和完善，已經達到了完成階段。

陸九淵對朱熹哲學結構中的最高範疇進行了改造，建立了以“心即理”為核心的“心學”體系，強調心的主觀作用。

陸九淵把封建的倫理綱常說成是人人所固有的“本心”。

他曾說：“四方上下曰宇，往古來今曰宙。宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”

他認為充塞宇宙的萬物之理即在心中，“道，未有外乎其心者”；“萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙無非此理而已”，其思索的範圍也超出了社會倫理，而跨向了整個宇宙。

他將自己的世界觀、方法論加以綜合，提出其心學的主旨在於明理、立心、做人，這也是其心學方法所要達到的終極目標。

在確認世界皆是“理”的產物或體現的前提下，體認萬事萬物皆心所生。

“明理”在於“立心”，這都是擴充主觀自我的思維過程，最後落實到“做人”上來。

基於此，陸九淵反對從客觀事物中尋求知識，認識真理，認為“此心此理，我固有之”，“人皆有是心，心皆具是理”。

同時他還認為：“汝耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無欠闕，不必他求，在乎自立而已。”

為此，陸九淵還提出了“存心”“去欲”的道德修養方法，將所謂良心與物慾對立起來，認為：“雖在貧賤患難之中，心自亨通，正人達者觀之，即是福德。”

從以上可知，陸九淵的思想學說不僅僅繼承了程朱“心是理”的命題，而且也遠承了孟子“盡心”的學說，他充分發揮了孟子的一系列思想學說，認為首先應該“先立其大”，然後再反身內求，這樣就能達到自我反省、自我認識、自我完善的功夫。

不僅如此，陸九淵的心學形成過程中，還受到了禪學的影響。

如他認為人不應受外物所累，“收拾精神，自作主宰”，成為“似個無所不知無所不能之人”。

陸九淵反對人們從事社會實踐活動，公然主張“安坐瞑目”，時常夜以繼日，修心養性，不僅自己這麼做，他也教人這樣養心，這顯然是受了佛教禪宗“頓悟”修煉方法的啟示。

他自己曾說：“某雖不曾看釋藏經教，然而《楞嚴》《圓覺》《維摩》等經則嘗見之。”

對佛學著作的涉獵，必然使他受到了影響。

陸九淵（1139—1192年），號象山，字子靜。南宋著名哲學家、教育家。撫州金溪（今屬江西）人。與當時著名的理學家朱熹齊名，史稱“朱陸”。陸九淵是中國“心學”的創始人。明代王陽明發展其學說，成為中國哲學史上著名的“陸王學派”，對近代中國理學產生深遠影響。被後人稱為“陸子”。陸九淵曾在貴溪龍虎山建茅舍聚徒講學，因其山形如象，自號象山翁，世稱象山先生、陸象山。“居山五年，閱其簿，來見者逾數千人。”南宋淳熙二年（1175年），呂祖謙邀請陸九淵、朱熹等人參加“鵝湖之會”，會上陸九淵雄辯滔滔，朱熹認為陸九淵的學說簡略空疏，而陸九淵則指出朱熹的學說支離瑣碎。雙方最終不歡而散。陸九淵是“心學”的創始人，他主張“吾心即是宇宙”“明心見性”“心即是理”，重視持敬的內省工夫。明代王守仁將陸九淵的“心學”發揚光大，被學界稱為“陸王學派”。