用文字一說，就著相。需要實證，體悟。心學是智慧，不是哲學，不是唯物，也不是唯心。心外無物，說的是開悟後境界，不好用未悟時候的人心去思考。

《傳習錄》：愛昨曉思“格物”的“物”字即是“事”字，皆從心上說。先生曰：然。身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。以上是先生的弟子徐愛和先生的對話。要想明白，就要先知道什麼是心。如果你連心是什麼都不清楚，怎麼可能知道先生的心外無物呢？心不是大腦。心是人的喜怒哀樂的管理範圍，也就是情緒的管理範圍。或者說是感覺。心也不是我們的心臟。程子說：在腔子裡體道。說明心在我們的胸腔裡面。第二要明白意是什麼？這個意不是大腦的意，是內心發的意，就是我們的欲，那個想要或不想要。意之所在便是物。如意在於事親，事親便是一物。這句話是告訴我們：你內心想去事親的那個渴望，那個想的感覺，就是物。不要理解為外面的事親這件事。這個渴望、慾望、想要的感覺一定在我們的心上，因此，先生說：心外無物，心外無理。事即理嗎!

嬰兒，只會看到具體的物體的狀態，不會知道物體的各種人為的“屬性”，也不會思考物體的各種人為的“屬性”，這個時候，我們成年人腦海裡的那個物的概念在哪裡？什麼又是王陽明所說的‘物’?

所以，古人所說的物，有時表示客觀現實的物體，但有時，他們又表示的是客觀物體在人心中的描述狀態——即分析、歸納、總結後的結論。

所以，王陽明的心外無物，多數時候，其實表示的是，一個人內心沒有任何思維傾向、思維定向時，能完全客觀、理性、公正的看待人、事、物的那種特殊的精神狀態。

王陽明，不是說，明明這朵花就在眼前，他偏偏要說這朵花本身不存在！而是說，要想說這朵花不存在，那也只能說，這個人內心，可以做到，眼睛一閉，內心可以不會留下任何花的概念、印象、偏好等等等等。

“心外無物” 並不是一個單純的理論問題，而是從人的現實實踐建構起來的實踐維度問題。

“心外無物”並不是“主觀唯心主義”，另外對待整個陽明心學也不適合用唯心主義來概括。

“唯心主義”與“唯物主義”是馬克思構建起來的哲學兩大基本派別，並不適用於中國古典哲學思想。

《傳習錄》中的這一段話，經常被人們所用，以證明陽明心學是“主觀唯心主義”：

“先生遊南鎮，一友人指巖中花樹，問曰：‘天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何關？’先生回答說：‘你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”

這段話中“友人”的觀點是：花樹在深山中自開自落，顯然與我心無關，既然與我心無關，就不能說“天下無心外之物”。可以看出，這位友人的觀點和我們今天大部分人的觀點相同。

但如果仔細分析的話，我們可以發現王陽明在針對友人所提疑問進行解答時，並沒有否定事物存在的“客觀性”。

只不過在王陽明看來，事物存在的純粹“客觀性”稱之為“寂”，就是說花樹長在深山之中，無人問津的狀態。

顯然這種“寂”的狀態，是無法彰顯事物的存在意義和價值的。

如果想要使事物本身的存在性獲得真實開顯，就需要透過人的實踐活動去“看”，去消解事物之“寂”的純粹客觀性。

那你看了花樹之後，會讚美好美、好壯觀！或者好醜、好難看！這時候的花樹才是“顏色一時明白起來”。

只有將“寂”轉變為“明白”，事物才能與人建立起的聯絡，而被整合於以人為主體的生活世界當中，才可能在這一世界中顯示其存在的意義和價值。

王陽明以及陽明心學強調“知行合一”，強調透過人的實踐活動使得事物的存在性得以顯揚，同時又把人本身的存在性向世界開放。

在人的實踐維度上將心、身、意、知、物整合為一個統一的整體。這個整體既是人的生活世界，同時也是存在的意義和價值的世界。

不知道大家明白了嗎？