王陽明心學的三大核心是“心即理”、“知行合一”和“致良知”。那什麼是心即理呢。

朱熹與王陽明

什麼是心既理

王陽明三十七歲的龍場悟道，他悟到了“聖人之道，吾性自足，向之求理於外者誤也。”根據王陽明的說法，性就是心，就是理。如此“吾性自足”，也可以說成是“吾心自足”，或者“吾理自足”，又或者說“心即理”，理在心上，“心外無理”。

這樣，“心即理”的意思就是“吾性自足”，“吾心自足”，“吾理自足”，理在心上，“心外無理”。心與理合一，不再是心與理為二。理不在心外，這樣就無須即物窮理，而是理在心上求。為學功夫不再支離破碎，而是簡易直截。

良知與邪心，一個是高尚純潔，一個是卑劣汙濁。良知之心則成就天理，邪心成就歪理、邪理。這就需要致良知，為善去惡地格物。追求良知的本心，能成為各種行為的標準、原則、法則，而邪心、私心則不能。

什麼是心？

天生人，乃天地之心，

人之心承天地之靈明，

展天地之良知良能。

天地人，三才一本：

本於氣，本於道，本於理！

什麼是理？

氣化之條理，

乃天之理，

於人得之，乃心理，

心理即天理！

所以心即理，本於氣也，

無心不見理，

無理心不明。

這乃是天合一的心學方向也。

至於極者，如《中庸》言：

唯天下至誠，為能盡其性；

能盡其性，則能盡人之性；

能盡人之性，則能盡物之性；

能盡物之性，則可以贊天地之化育；

可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

如何打通天道、物道與人道？究竟什麼是中庸之道？

（1）＂誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。＂又＂誠者，自成也＂，聖人至誠（自成）同於天道，故與天地參，贊天地之化育。

（2）《孟子·離婁上》 ：＂誠者，天之道也；誠之者，人之道也。 ＂《周易》：“一陰一陽之謂道， 繼之者善也，成之者性也”，擇善成性，性之凝德便是道，所以也能誠。

（3) ＂誠者，物之終始，不誠無物。＂＂道也者，不可須臾離也，可離非道也。＂道即誠，成物（他）者也，當然也是自成者；是成天地萬物者，當然也是成人者。

（4）“天道陰陽，地道柔剛，人道仁義”，表現不一，實則體同（同源於天）＂性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。＂這就是中庸之道。

（5）＂成己仁也；成物知也。＂＂忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。＂即是用中之道。

（6）＂中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。＂，大本亦大道，致中和即中庸。

格物，致知，正心，誠意……已經表明，王公的心即理。已正之心即已為理的意思。現實生活中以此心此理評判愛憎分是非定刑賞。

這個問題有岐義，心理和物理並不是一回事，心理即心性自性，物理即物性即無明。心即理不假是心理自性，在物質世界物性物理掌控心性心理即自性。六祖無相頌:正見名出世，邪見即世間，邪正皆打卻，菩提性宛然！

人類並萬類若能突破物質桎梏並能轉化主宰之，則無無明亦無無明盡！

謝謝邀請！“心即理”，這裡的“理”是指自然規律，此為金鑰，切記切記！！！對學西哲的人而言，“心即理”很難理解，因為西方哲學是二選一，要麼是“物”，要麼是“心”，前者為客觀，後者為主觀，這就好比是上帝和撒旦，絕對不可調和。但在我們中國傳統文化而言，“心即理”，主觀即客觀，上帝即撒旦，非常不可思議。

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禪宗有個說法叫“開悟”，意思是天地之間，有一個最為根本的道理，把它悟透了，從此雲開霧散，天地間再無秘密可言，它就象是多米諾骨牌的第一張，一旦把它推翻，後面的就會一個挨一個瞬間全倒，一個不剩。

那麼這張牌是什麼呢？就是我們的心，心是什麼？把它悟透了，人是它，世界是它，天地宇宙也是它，所以禪宗自古又被稱為心宗，而“開悟”則又叫作“明心見性”。

古代的禪師去尋師訪道，想找到這個世界的真相，最後都會被那些大德們告知：這個世界的秘密不在外面，而是在你自己那裡。 比如唐代的洞山禪師，參訪了很多高僧，都未能徹悟，後來有一次他過河的時候，無意間看到水中自己的倒影，猛然頓悟，便作了一首詩說：

切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。 ——唐·洞山良价02

這首詩很多朋友不一定會讀，裡面的“渠”字可不是指的水渠，而是廣東話中的“佢”，也就是第三人稱中的“他”、“她”或者“它”，明白了這個，這首詩的意思就懂了。

洞山禪師以前是向外求，《楞伽經》裡說“心外見法，名為外道；若悟自心，即是涅槃。”他方向搞錯了，所以“迢迢與我疏”，離答案越來越遠，現在突然從自己的倒影中發現了契機，對於一個參禪者而言，這就象是夜空中的一道閃電，雖然轉瞬即逝，照到的卻是永恆的真理。

找到了這個根本的東西，即是開悟，從此以後“處處得逢渠”，隨時隨地都能感受到它，與它同在，所以“渠今正是我，我今不是渠。”我和它之間已經融為了一體，就象一滴水匯入了大海，從此水滴即大海，大海即水滴，再也不分彼此。

最後洞山禪師鄭重的叮囑我們，“應須恁麼會，方得契如如。”只有這樣做，才能契入那個最根本的道理中去，“如如”就是真理，它其它的名字還有很多，比如真如、實相、本際、本體、實際等等等等，都是指的同一個東西。

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總之，“心即理”就是在告訴我們，所謂的心和物，主觀和客觀，向上再追一步，就會發現其實是同一個源頭，這就象是人的兩條腿，下面看著是兩條腿，你順著腿往上看，就會發現是長在同一個人的身上，之所以把它當成兩個，那是因為我們看的不夠仔細，不夠深遠。

中國文化的源頭是《易經》，而《易經》的核心就是太極陰陽，太極運化陰陽，陰陽運化萬物，反過來看，萬物又是“負陽而抱陰”，最後仍然歸為一太極，這就是我們中國文化中最為精妙之處，西哲目前還處於陰陽對立的階段，對於“心即理”的統一性，恐怕還須一定時日尚能通達。

易經中說，天行健，君子以自強不息。以上為例，我妄自揣測一下。

天體固然每時每刻都在執行，但是如果沒有人，它就算執行的再有什麼規律，也無法提煉出自強不息的道理。也就是說，萬物是不存在道理的，只有人透過觀察和聯想，之後再賦予它道理，它才會蘊含道理。

還有，朱子那派說格物致知，他認為道理蘊含於萬物。

不知道我說的對不對。

如果我說得對的話。

一個創造，一個索取，哪個對？

在講到“心即理”這個話題時，首先要明白宋學與明學的不同之處。

正如日本岡田武彥所說：“宋學以性（理）為歸宿，而明學則以心為歸宿。宋學是宗性之學，即性（理）學，而明學則是宗心之學，即心學。”

這段話的意義，不僅揭示了宋、明之學的理論大分界所在，更揭示了陽明心學的核心主張“心即理”的思想變化的前世、今生。

在談到“心即理”以前，我們先要講一個重要的宋代理學的哲學主張，即是由二程先生所提出而為朱子所豐滿的“性即理”學說。

何謂“性即理”？

即是“本性即是天理”之意，按照小程先生程頤程伊川的說法“自理言之謂之天，自稟受言之謂之性，自存諸人言之謂之心”，而因於性稟受於理，所以說“性即理也，所謂理，性是也。”

而“心即理”的提出者並非是王陽明，而是南宋的陸九淵，他說“人皆有是心，心皆具有理，心即理也”。

那麼這裡就牽扯到兩個問題，一是性與心的區別：二是“性即理”與“心即理”的差異與融通。

我們先來看南宋朱熹的看法，他據北宋大儒氣學派一代宗師張載張衡渠的“心統性情說”而提出“性者心之理也，情者心之用也，心者性情之主也”。

我們再來看王陽明的說法，他說“心之體，性也，性即理也。”

接下來，我們來看一下王陽明先生關於“心即理”提出的歷史話題。

按照《傳習錄》的記載，王陽明提出的“心即理”說是正德7年（1512年），是距王陽明龍場悟道約兩年的時間，也就是在“知行合一”說提出之後兩年開始正式提出“心即理”學說的。

那麼，這裡又有一個問題，同樣是“心即理”，王陽明的“心即理”與陸九淵的“心即理”有何不同呢？

我們來看《傳習錄》的記載：

王陽明的首席弟子，也就是他的妹夫徐愛，向王陽明求教“至善只求諸心，恐與天下事理有不能盡。”

王陽明答道：“心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？”

請注意，王陽明在“心即理”的背後又有一個哲學命題“心外無理”。後來他又說：“夫物理不外吾心，外吾心而求物理，無物理矣；遺物理而求吾心，吾心又何物邪？”

這裡，王陽明對朱熹的一個說法提出了異議，這個說法源於《大學或問》一書，朱子講“人之所以為學，心於理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理，理雖散在萬事，而實不外乎一人之心。”

王陽明批判道，此說“是其一分之合之間，而未免已啟學者心理為二之弊。”

接著，他將“心即理”與“知行合一”說進行了連貫。

他說“求理於吾心，此聖門知行合一之教。”

我個人的理解，人之心分為道心和人心，當然這也是相似分法，並非究竟之說，所謂“人心惟危，道心惟微”。這道心即是性，“心即理”也就是“人之道心是天理”之意，這是見道言，但並非成道言也。

因為人心和道心本是合一而不分的，從究竟的角度，“心即理”更通徹，此心是人心與道心混一而不分之言的，故比道心即“性”更進了一步。

故修學之次第，應是先見“性即理”，然後再打為一片而呈“心即理”境地。當然，上等根器者，可直入“心即理”境地。

這便是“心即理”學說的前世、今生的思想大演變。