用九，“見群龍無首，吉。”這裡的“用九”和坤卦的“用六”都是隻在乾坤兩卦中才出現，而九與六分別是陽和陰的含義，顯然這裡談論的就是如何用陽和用陰的道理。不僅是這一卦，對其它卦的陽和陰也有指導作用。

“群龍無首”一般而言，在現代社會中表示的都是貶義，意味著一群人雖然個個很厲害，但由於沒有帶頭大哥，結果如同一盤散沙，不堪一擊。但乾卦這裡的意思是吉利，就很有意思了。古人透過想“用九”告訴我們什麼道理。

我們講過乾卦的象為“龍”，大部分爻都用龍來稱謂。“群龍”指的也就是初九到上九這六爻，這六爻雖然談論的是人發展的六個階段，是縱向的關係，但也是橫向的關係，因為每人所處的階段又是不一樣的。“煮酒論英雄”對劉備而言是初九爻，陽氣潛藏；但對曹操而言是九四爻，“或躍在淵，無咎。”不但需要小心謹慎，尤其注意在大是大非上不可以驕傲自滿，必須水到渠成，否則就是有咎了。那麼控制這些初爻到上六“群龍”的是什麼人？按照一般道理應該是君主，是九五爻。《三國演義》中的九五爻法理上說應該是漢獻帝，但顯然大家都不承認。認為是曹操，那些同時代割據的王侯們和當時的老百姓都是不會同意的。這種情況就是“群龍無首”了。這種狀態與歷史上的春秋時期有些類似。君權無力，諸侯割據。

不過《周易》認為，“群龍無首，吉”。我們喜歡沒有九五的時代，我們要自我管理。產生這種思想的原因，聯想到易經產生的早期社會形態，我們就可想而知了。《易經》有《夏連山》《商歸藏》，也就是它產生時的時代，至少在夏之前。當時的社會管理方式主要還是氏族自我管理，中央王朝只是名義上的統一王朝罷了。所謂的國家也是一個鬆散的聯邦，各個氏族的集合體。如果出現了一個最為強大的氏族部落統一了各個氏族，有可能就會給各個部落帶來災難，自然的生存狀態就會被破壞。這些小部落為了生存不被滅族，只能依附在大部落之下，交稅、服兵役、接受徵調等等。而群龍無首時，則是吉利的。

然而到了春秋戰國時期，尤其是孔子研究周易之後，又將其附著了儒家思想的內容。

孔子做“象”時，象辭為“用九，天德不可為首也。”變成了不擔任群龍之首，這是上天美好德行的體現。用上天美好德行來代替社會形態特徵，顯然是在標榜儒家道德思想的合理和偉大。

用九，從卦象層面上講，就是乾卦六爻全為“老陽”的卦象。從數的角度解釋，就是說乾卦六爻全為“九”。

《易經》《乾》卦特有之爻題。謂六爻皆九。《易．乾》：“用九，見群龍無首，吉。”王弼注：“九，天之德也。”孔穎達疏：“言六爻俱九，

乃共成天德，非是一爻之九則為天德也。”高亨注：“依古筮法，筮遇《乾》卦，六爻皆七，則以卦辭斷事，六爻皆九，則以用九爻辭斷事。”“用九猶通九，謂六

爻皆九也。見亦讀為現。爻辭言:群龍出現於天空，其頭被雲遮住。此比喻眾人俱得志而飛騰，自為吉。”因以“用九”指奮發有為。