《西遊記》中六耳獼猴身份向來眾說紛紜，有部分人認為這可能是孫悟空的另一個化身。但是這個名字不是不是如來亂講的，因為悟空就是四大神猴中的靈明石猴，而且花果山水簾洞中，悟空的四大健將七十二妖王中確實有通臂猿猴等猴類，那麼就此點看來，這個六耳獼猴便是和孫悟空沒有半點關係。
之所以如來不直接殺了他，則是因為這已經涉及到了“佛道之爭”，所謂“佛爭一炷香”，不願意承認道家的法力與自己不相上下，故編了一個謊，於是就有了“法不傳六耳”之說。這其中有個典故：
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸 依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。 善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家， 修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。 佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“ 世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將得好的果報，行惡業者將要得惡的果報， 在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。 你的佛法對他何用？再比如一家善良之人 ，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法 ？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？” 燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行 一定將在來世得到福報。”猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他何用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘今世之事，今世而能記前世之事。以證因 果。如何？” 那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，面善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裡卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裡卻做的卑鄙之事 ，我又怎麼能知其因果真假？” 如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣 ，那好，我就再送你兩件本事，一雙靈明金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。你可到那六道輪迴之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。” 那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。（注：所謂六道輪迴，就是天道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生， 佛教認為眾生，不只是人，都在這六道中 受輪迴之苦，就算是天道中的神，也會死 ，然後再投到六道輪迴之中。如果人此生作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。 ）
斜月像啥？像不像耳朵？按此推論，三星洞等於三隻耳朵。對聯對聯，一對斜月三星洞那不就是六耳了麼？
而照妖鏡無法照出，天眼無效，觀音法眼無用的可否推斷為地煞七十二變呢？
這種種跡象表明，菩提老祖大有可能是六耳獼猴。
祖師道：“你快回去，全你性命；若在此間斷然不可！”
祖師道：“哪裡什麼恩義？你只不惹禍不牽帶我就罷了！”
祖師道：“你這去，定生不良。憑你怎麼惹禍行兇，卻不許說是我的徒弟，你說出半個字來，我就知之，把你這猢猻剝皮銼骨，將神魂貶在九幽之處，教你萬劫不得翻身！”
六耳獼猴僅僅打傷唐僧而未殺之，地藏王座駕雖認得孰真孰假卻不敢說，這其中的原因現在已經昭然若揭了吧？
信則有，不信則無。釋迦摩尼的前世和六耳獼猴的前世是朋友，曾一起到釋尊燃燈佛座前聽法，後者不以為然。經燃燈佛點化，後者歷經六道輪迴，萬世萬劫，印證了因果迴圈……
《西遊記》中六耳獼猴身份向來眾說紛紜，有部分人認為這可能是孫悟空的另一個化身。但是這個名字不是不是如來亂講的，因為悟空就是四大神猴中的靈明石猴，而且花果山水簾洞中，悟空的四大健將七十二妖王中確實有通臂猿猴等猴類，那麼就此點看來，這個六耳獼猴便是和孫悟空沒有半點關係。
之所以如來不直接殺了他，則是因為這已經涉及到了“佛道之爭”，所謂“佛爭一炷香”，不願意承認道家的法力與自己不相上下，故編了一個謊，於是就有了“法不傳六耳”之說。這其中有個典故：
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸 依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。 善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家， 修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。 佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“ 世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將得好的果報，行惡業者將要得惡的果報， 在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。 你的佛法對他何用？再比如一家善良之人 ，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法 ？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？” 燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行 一定將在來世得到福報。”猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他何用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘今世之事，今世而能記前世之事。以證因 果。如何？” 那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，面善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裡卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裡卻做的卑鄙之事 ，我又怎麼能知其因果真假？” 如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣 ，那好，我就再送你兩件本事，一雙靈明金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。你可到那六道輪迴之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。” 那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。（注：所謂六道輪迴，就是天道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生， 佛教認為眾生，不只是人，都在這六道中 受輪迴之苦，就算是天道中的神，也會死 ，然後再投到六道輪迴之中。如果人此生作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。 ）
斜月像啥？像不像耳朵？按此推論，三星洞等於三隻耳朵。對聯對聯，一對斜月三星洞那不就是六耳了麼？
而照妖鏡無法照出，天眼無效，觀音法眼無用的可否推斷為地煞七十二變呢？
這種種跡象表明，菩提老祖大有可能是六耳獼猴。
祖師道：“你快回去，全你性命；若在此間斷然不可！”
祖師道：“哪裡什麼恩義？你只不惹禍不牽帶我就罷了！”
祖師道：“你這去，定生不良。憑你怎麼惹禍行兇，卻不許說是我的徒弟，你說出半個字來，我就知之，把你這猢猻剝皮銼骨，將神魂貶在九幽之處，教你萬劫不得翻身！”
六耳獼猴僅僅打傷唐僧而未殺之，地藏王座駕雖認得孰真孰假卻不敢說，這其中的原因現在已經昭然若揭了吧？