這個說法我認為並不完全正確或者說至少也是個扯談，西方歷史最初是古希臘文明，基督教只是後來者。文化概念本身定義也是籠統模糊不清談和本質。

“五四”時呼喚“德先生”和“賽先生”，但是我們真正闕如的是宗教信仰和理性。“德先生”和“賽先生”不過是形而下的，如果缺少宗教信仰和理性的引領，他們很可能充當文明的解構的角色而非建構。比如，“xx革命”和核武器甚至“基因武器”等。信仰和理性之於民主和科學如同河床之於洪流，前者引領後者去到它改去的地方，使之成為有益於人類的力量，並且約束其肆意氾濫。

宗教信仰和理性思維才是西方文明的核心價值，民主和科學僅僅是皮毛而已。

說那多又德又賽，去查查聖經裡有沒有德先生這個詞？沒有！上帝應許流奶和蜜，從未說過國家民族要用民主方式治理。賽先生是生產資料的高速科技化，從鑽木燧火到應用石器，人與動物的區別在於與生俱來使用科技，時代不同賽先生形態不同而已。

《中外有別，厚此薄彼》你萬別以自己幼稚的認知強加給別人。基督教發源於公元一世紀巴勒斯坦的耶路撤冷地區猶太人社會並繼承希伯來聖經為基督教聖經舊約全書。基督教的創世人耶穌出生在猶太的伯利恆。在耶穌誕生之前，西方文化早己形成了幾千年。佛教始於2500年前的迦毗羅士國，即現在的尼泊爾南境。創世人是迦毗羅衛國的喬達摩·悉達多太子。不論是基督教還是佛教，都是東方文化的一部分。你不能武斷的說有部分西方人信基督教，就把西方文歸納為基督教文化。同理，你不能因為有許多華人信奉印度的佛教而把中國文化歸納到佛教文化中去。這是同一個道理，決不能中外有別厚此薄彼。

首先，文化的本質就是一個國家民族的思維方式，價值觀念和行為準則。如梁曉聲先生所說：文化是為他人著想的善良；以約束為前提的自由；植根於內心的修養；無需提醒的自覺！

其次，西方文化其實源頭就是希臘文化的發展和演繹，世界三大文明希臘文明，印度文明，中國文明的區別用一句話就可以概括：希臘人站在愛琴海邊思考者人與自然的關係；印度人人坐在恆河邊上思考者人與神的關係；而華人坐在黃河邊上思考者人與人的關係。

所以，西方文化的本質應該從它的源頭去思考，這一思考的源頭是在愛琴海邊，這裡就決定了西方文明是海洋文明的產物，崇尚自由，嚮往彼岸，重視平等公平基礎之上的商品貿易等等都是海洋文明具有的特點，而基督教文化只是外在的表現方式而已！

不言而喻，西方的基督信仰與西方的文明程序有著密不可分的關係，因為西方文化除了希臘、羅馬文化外，還包括基督教文化，這是西方文化的主要元素。因此，西方基督教一直在指導著西方文明的歷史程序。

基督教發源於公元1世紀巴勒斯坦的耶路撒冷，卻在歐洲地區興旺發展，並發展到歷史的今天， 已經成了西方國家人們世代的信仰。現在全球共有24.6億的基督教信徒，這個數量佔全球人數三分之一以上，可見基督教在全世界的影響有多大。

作為西方文化的源泉，基督教文化不僅滲透在西方文化的各個方面，如文學、政治、繪畫、飲食等等方面，如西方國家中最常見的哥特式的建築、為西方各著名藝術家們提供了無數藝術靈感的《聖經》、影響西方民主政治以自由、平等、博愛為中心的人文主義思想、為西方技術革命而服務的重實踐、重手工的理念基礎等無不與基督教文化有關。實際上，基督教在西方文化的悠久發展歷史中， 已經奠定了其重要的地位，這是任何其他外來文化都不能撼動的。

基督教為什麼會給西方文明帶來如此大的魅力呢？因為基督教文明對西方文明的影響遠遠大於基督教本身對西方人的影響，它透過塑造西方文明而廣泛影響西方社會。事實上，兩千年來，基督教不但一直在塑造著西方文明同時還在塑造著人類的文明，世界很多國家尤其是西方國家中許多文明的、先進的制度、觀念、行為規範等等，都是在基督教精神的影響下培育起來的。人類歷史進入近代以來，西方文化一直引領著世界的潮流。基督教作為一個文化載體對西方世界中共同的標準、價值觀、風俗等等方面產生了重大的影響，是構築西方文化的重要組成部分。所以，瞭解和詮釋基督教文化，對於世界瞭解西方文化的淵源和在現代社會中所發揮的重大作用的確具有十分重要的意義。

關於這一點，美國當代最偉大的和基督教歷史上最偉大神學家，連教皇給他繫鞋帶都不配的蓬佩奧最有發言權。他的話語高度精煉的概括並總結了基督教的全部。