略知一二，粗淺分析一下，互相交流。

原文：愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。”

先生曰：“此已被私慾隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者；知而不行，只是未知。聖賢教人知行，正是安復那本體，不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色，如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行，只見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好；聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。就是稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可稱他知孝、知弟；不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝、弟。又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知飢，必已自飢了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人必要是如此，方可謂之知；不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫，如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意？某要說做一個，是甚麼意？若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用！”（《王陽明全集》第一冊第33-34頁）

徐愛說：“如今每個人都知道應當孝敬父母，尊敬兄長，然而卻沒有做到。如此看來，知和行分明是兩件事。”

先生：這樣的人是因為被私慾隔斷了，已經不是知行的本體。這個世界上沒有知而不行的人，所謂的知而不行，是因為沒有真正的知。聖賢們教人知與行，就是要讓人恢復那知行合一的本體，而不是讓你知道了就作罷。所以《大學》為了讓大家知道知行合一，就舉了一個很淺顯的例子：喜歡好看的顏色，討厭惡臭，是每個正常人都自然會做的事情，如果說見好色屬於知，那好好色就是行，一個人見好色，就自然而然的喜歡了，不是見了好色之後，又另外立一個喜歡的心來；如果聞到惡臭時是知，那討厭惡臭就是行，聞到惡臭時就自然而然的厭惡了，而不是聞到惡臭之後又立另一個厭惡的心來。如果這個人鼻塞了，碰到惡臭了卻聞不出來，就不會有什麼厭惡，那是因為他不知道這是惡臭，所以才不會厭惡。就好比說某人知孝、知悌，那肯定是已經切切實實的做了孝悌的事情，才能算知孝悌，而不是說一些孝悌的話來，便說他知孝悌了。又比如知痛，肯定是切切實實的痛了，才能說知痛，知寒，必定是切身體會過寒冷才能說知寒，知飢必定是已經餓過了才算知飢，所以這知與行怎麼能分得開？這就是知行的本體，不能有私意強行隔斷。教育人，就是要讓大家可以順其自然的會做了，這才能叫知，不會做就不能叫知。這是很緊要切實的事情，切不可大意啊。

古人之所以既說知，又說行，那是因為世間有一種人，只知道懵懵懂懂的去做，全不知道為什麼要這麼做，就如行屍走肉一般，對這種人，必須要說知，才能讓他們真正的懂得行；還有一種人，就知道茫茫蕩蕩的憑空思索，不肯著實去行動實踐，什麼都是靠猜，對待這種人，就必須要對他們說個行字，他們才能真正的知。這都是古人為了補偏救弊說的，如果真正理解了知與行，只需要說個知行合一就夠了，而現在的人，卻非要將知行分成兩件事去做，以為一定要先知了，然後才能去行。如果我們整天都在講習討論怎麼去知，等真正知了才去行動實踐，最後終身不都不去實踐，也就導致終身都不知。這不是小問題，這種弊病也不是一兩天了。所以現在王陽明先生說知行合一，就是對症下藥。

因為此時的“孝”已經成了標榜，所以，就會有人表演孝，王陽明後面還有“如果不論發心，只論形式，那大家穿上戲服表演一遍就是了”，此時這個“孝”就是私慾，是子女為了滿足自己的目的哄父開心的。

這個東西早就被儒釋道三家全部看穿，儒這裡王陽明說了，其實孟子早就說過“以善服人未有能服人者也”；道家老子所謂“天下皆知美之為美，斯惡矣”，此處的“美”就是標榜；佛所謂“因地不真，果招迂曲”，此處是說自己的動機招致結果，並不會按自己想的“表面上的表演”而來。

現實中有很多人看起來八面玲瓏，但只要他一表演老實人都會離他遠遠的，生怕被他坑了，而你也會發現，跟他有所交集者也都是他自己那一類。

八面玲瓏者就是那些表面上看起來全都得體的，但就是讓人不舒服。