1,“君子不器”出自《論語》第二章《為政》篇。

器：器具，器皿，是指某種工具。“君子不器”，意為君子不能成為別人的工具。

孔子把這句話放在《為政》篇中到底是什麼意思呢？因為“為政”要通才，通才就是要什麼都懂。“不器”就是不成為某一個定型的人。一個為政的人，就要上下古今中外無所不通。“君子不器”，就是要成為真正的通才，否則只有變成專才、專家。所以君子不器放在《論語》之《為政》篇中，就是說明為政這方面的道理，換言之：“能文能武”，即是“君子不器”的說明。

“君子不器”，這裡講到了君子，什麼是君子呢？

子貢曾向孔子問君子，子曰：“先行其言，而後從之”。

孔子說，把實際的行動擺在言論的前面，不要光說不做。先做，用不著你說，做完了，大家都會認同你。自古皆是說易行難。所以，孔子說，真正的君子，是要少說空話，多做實在的事情。

2,“知行合一”是陽明心學的核心內容，所謂 “知行合一”，不是一般的認識和實踐的關係。“知”，主要指人的道德意識和思想意念。“行”，主要指人的道德踐行和實際行動。因此，知行關係，也就是指的道德意識和道德踐行的關係，也包括一些思想意念和實際行動的關係。簡言之，“知行合一”，就是理論和實踐的一致性。換言之，就是幹什麼事情，就要有與之相匹配的方法，既要有仰望星空的志向，又要有腳踏實地的去實現理想的行動，這就是知行合一。

3,一個“行”字即是兩句話相通之處，亦即二者的核心：關鍵要行動。

孔子在《易傳》裡說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”意思是，道是無形的，器是有形的。所有有形的物質都是器，不單指器皿；而道，是所有器物所存在、運動、發展的總規律，是無形的。但是，道器不離，無形的規律的道，恰好就存在於有形的器物之中。“君子不器”的意思是，作為君子，不能囿於一技之長，不能只求學到一兩門手藝，不能只求發財致富，而應“志”於“道”，要從永珍紛呈的世界裡，悟到那個眾人所不能把握的冥冥天道，從而以不變應萬變。在孔子看來，只有悟道，特別是修到天道與本心為一，才有駕馭各種複雜事件的能力，才能擔當修身、齊家、治國、平天下的重任。一旦明道，即朱子說的格物致知，也是陽明先生講的致良知，則可以持經達變，以不變應萬變，待人接物事事可為！君子不器，並不是說可以脫離實際，忽略現實，因為陰陽一體，道器不離，悟道總是在器中，悟道後還是在器中運用。

我們做人作事都不能拘泥於任何形式的教條。對於學佛修行的人來說，要破法執，破對經書中講的“法”的執著，它告訴我們法的跟本“原理”其實是；法無處不在。知行合一，就是理論聯絡實踐的真幹。再說修行吧，既然法無處不在、哪哪裡不能修行？非得去搞形式的教條嗎？

“君子不器”和“知行合一”都強調應物而變，世事萬千，正心致知，以不變應萬變。兩者之間的差異，我認為單就“君子不器”一語僅是生活指導，“知行合一”是哲學層面用語。知行合一強調知與行不能分離，知在行中，行又致知，知行一體絕不能分離，這與朱程理學強調的“格物致知，先知而後行”的哲學起點區別很大。知行合一用現代用語解之就是：實事求是，理論指導實踐，實踐又豐富理論，在實踐中學習成長。還是那句話，聖人之言沒那麼複雜，大多是符合常識常理的才能經住時間考驗流傳至今。所以，專家門解惑釋疑最好簡易，別動輒滔滔博引，大起灌人暈人之勢而後快！