大有卦,闡釋成功後的因應原則。因本卦唯一的陰爻處於君位,其餘五個陽爻都聽從指揮,為它效勞。國家昌盛,百姓富庶,這是普遍的願望。但事情總有兩面性,什麼都有容易使人昏昏,忘乎所以。卦的內容因此強調居有思無,居富思艱。為知艱慎行,所以六條爻辭中沒有“兇、吝”等斷誤;又因為知艱慎行的程度不同,六爻的結果並不一樣。
大象:
“大有”是大的所有,偉大事業的意思。這一卦,離卦的日,上升到乾卦的天上,就象太陽普照萬物;而且,唯一的“六五”陰爻,在尊位得正,其他五個陽爻,都屬於他,也象君王高高在上,擁有天下,心懷萬民。
乾下離上 大有元亨
初九 無交害,匪咎;艱者無咎。
九二 大車以載,有攸往,無咎。
九三 公用亨於天子,小人弗克。
九四 匪其彭,無咎。
六五 厥孚交加,威加,吉。
上九 自天佑之,吉無不利。
離上
乾下
“大有”:元亨。
《彖》曰:“大有”,柔得尊位,大中。而上下應之,曰“大有”。
謂五也。“大”者皆見“有”於五,故曰“大有”。
其德剛健而文明,應乎天而時行,是以“元亨”。
《象》曰:火在天上,“大有”。君子以遏惡揚善,順天休命。
以健濟明,可以進退善惡,“順天”之“休命”也。
初九,無交害,匪咎;艱則無咎。
二應於五,三通於天子,四與上近焉;獨立無交者,惟初而已。雖然無交之為害也,非所謂“咎”也。獨立無恃而知難焉,何咎之有?
《象》曰:大有初九,“無交害”也。
明惟初九為然也。
九二:大車以載,有攸往,無咎。
《象》曰:“大車以載”,積中不敗也。
“大車”,虛而有容者,謂五也。九二足以有為矣,然非六五虛而容之,雖欲往,可得乎?“積中”,明虛也。
九三:公用,亨於天子,小人弗克。
《象》曰:“公用,亨於天子”,小人害也。
九三以陽居陽,其勢足以通於天子。以小人處之,則敗矣。
九四:匪其彭,無咎。
《象》曰:“匪其彭,無咎”,明辯晢也。
“彭”,三也;九四之義,知有五而已。夫九三之剛,非強也;六五之柔,非弱也。惟明者為能辨此。
六五:厥孚交如,威如,吉。
《象》曰:“厥孚交如”,信以發志也;“威如”之吉,易而無備也。處群剛之間,而獨用柔,無備之甚者也。以其無備而物信之,故歸之者交如也。此柔而能威者,何也?以其無備,知其有餘也。夫備生於不足,不足之形見於外,則威削。
上九:自天祐之,吉無不利。
《象》曰:“大有”上吉,“自天祐”也。
王弼曰:餘爻皆乘剛,已獨乘柔順也。五為信德,而已履焉,履信者也。居豐富之代,物不累心,高尚其志,尚賢者也。爻有三德,盡夫助道,故《繫辭》具焉也。
譯文:上天保佑,大吉,無往不利。曰“祐”,曰“吉”,曰“無不利”,其為福也多矣。而終不言其所以致福之由,而象又因其成文,無所復說。此豈真無說也哉!蓋其所以致福者遠矣。夫兩剛不能相用,而獨陰不可以用陽,故必居至寡之地,以陰附陽,而後眾予之,“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附於九五,六五附於上九,而群陽歸之。二陰既因群陽而有功,九五、上九又得以坐受二陰之成績,故“履”有不疚之光,而“大有”有“自天”之“祐”,此皆聖賢之高致妙用也。故孔子曰:“天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以‘自天祐之,吉無不利’”。信也,順也,尚賢也,此三者,皆六五之德也。“易而無備”,六五之順也。“厥孚交如”,六五之信也。群陽歸之,六五之尚賢也。上九特履之爾。我之所履者,能順且信,又以尚賢,則天人之助將安歸哉?故曰“聖人無功,神人無名”,而“大有”上九,不見致福之由也。啟示:滿而不溢,永遠保持謙虛。
大有卦,闡釋成功後的因應原則。因本卦唯一的陰爻處於君位,其餘五個陽爻都聽從指揮,為它效勞。國家昌盛,百姓富庶,這是普遍的願望。但事情總有兩面性,什麼都有容易使人昏昏,忘乎所以。卦的內容因此強調居有思無,居富思艱。為知艱慎行,所以六條爻辭中沒有“兇、吝”等斷誤;又因為知艱慎行的程度不同,六爻的結果並不一樣。
大象:
“大有”是大的所有,偉大事業的意思。這一卦,離卦的日,上升到乾卦的天上,就象太陽普照萬物;而且,唯一的“六五”陰爻,在尊位得正,其他五個陽爻,都屬於他,也象君王高高在上,擁有天下,心懷萬民。
乾下離上 大有元亨
初九 無交害,匪咎;艱者無咎。
九二 大車以載,有攸往,無咎。
九三 公用亨於天子,小人弗克。
九四 匪其彭,無咎。
六五 厥孚交加,威加,吉。
上九 自天佑之,吉無不利。
離上
乾下
“大有”:元亨。
《彖》曰:“大有”,柔得尊位,大中。而上下應之,曰“大有”。
謂五也。“大”者皆見“有”於五,故曰“大有”。
其德剛健而文明,應乎天而時行,是以“元亨”。
《象》曰:火在天上,“大有”。君子以遏惡揚善,順天休命。
以健濟明,可以進退善惡,“順天”之“休命”也。
初九,無交害,匪咎;艱則無咎。
二應於五,三通於天子,四與上近焉;獨立無交者,惟初而已。雖然無交之為害也,非所謂“咎”也。獨立無恃而知難焉,何咎之有?
《象》曰:大有初九,“無交害”也。
明惟初九為然也。
九二:大車以載,有攸往,無咎。
《象》曰:“大車以載”,積中不敗也。
“大車”,虛而有容者,謂五也。九二足以有為矣,然非六五虛而容之,雖欲往,可得乎?“積中”,明虛也。
九三:公用,亨於天子,小人弗克。
《象》曰:“公用,亨於天子”,小人害也。
九三以陽居陽,其勢足以通於天子。以小人處之,則敗矣。
九四:匪其彭,無咎。
《象》曰:“匪其彭,無咎”,明辯晢也。
“彭”,三也;九四之義,知有五而已。夫九三之剛,非強也;六五之柔,非弱也。惟明者為能辨此。
六五:厥孚交如,威如,吉。
《象》曰:“厥孚交如”,信以發志也;“威如”之吉,易而無備也。處群剛之間,而獨用柔,無備之甚者也。以其無備而物信之,故歸之者交如也。此柔而能威者,何也?以其無備,知其有餘也。夫備生於不足,不足之形見於外,則威削。
上九:自天祐之,吉無不利。
《象》曰:“大有”上吉,“自天祐”也。
王弼曰:餘爻皆乘剛,已獨乘柔順也。五為信德,而已履焉,履信者也。居豐富之代,物不累心,高尚其志,尚賢者也。爻有三德,盡夫助道,故《繫辭》具焉也。
譯文:上天保佑,大吉,無往不利。曰“祐”,曰“吉”,曰“無不利”,其為福也多矣。而終不言其所以致福之由,而象又因其成文,無所復說。此豈真無說也哉!蓋其所以致福者遠矣。夫兩剛不能相用,而獨陰不可以用陽,故必居至寡之地,以陰附陽,而後眾予之,“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附於九五,六五附於上九,而群陽歸之。二陰既因群陽而有功,九五、上九又得以坐受二陰之成績,故“履”有不疚之光,而“大有”有“自天”之“祐”,此皆聖賢之高致妙用也。故孔子曰:“天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以‘自天祐之,吉無不利’”。信也,順也,尚賢也,此三者,皆六五之德也。“易而無備”,六五之順也。“厥孚交如”,六五之信也。群陽歸之,六五之尚賢也。上九特履之爾。我之所履者,能順且信,又以尚賢,則天人之助將安歸哉?故曰“聖人無功,神人無名”,而“大有”上九,不見致福之由也。啟示:滿而不溢,永遠保持謙虛。