石壺論畫語錄:
宗教解決人的歸宿問題，藝術解決人的現實享受問題，所起的作用不同，是兩種不同的東西。與宗教相比，藝術對於現實人生將發生更大的作用，因此，對於藝術，宗教利用它，政治也利用它。當然，利用它也還有個做好事與做壞事的區別。黑格爾認為宗教最後要代替藝術，我看是代替不了，各自發生的作用不同，哪能代替？
我們作畫，其社會的作用是牽引民族思想。只有在這種意義上，藝術方可謂人類靈魂的工程師，切不可好名貪利，把後人教壞了。
我的思想體系是同意“物我一體”、愛己愛人的。無仁心，一切皆無。學藝術不為自己，也不只是為愛好。初則以之陶冶自己，然後逐漸擴大，想到國家、民族、人類。
西洋講“真、善、美”，真——科學性，善——道德，美——藝術性。以這三個字衡量藝術作品，其高低自明。
繪畫一道，筆墨相及即生變化，主要是個人的意識在其中起作用。
最美的是真實，違背真實則虛偽，則不美。繪畫是無聲的語言，我們要畫真畫，講真“話”。
繪畫，起初是描摹大自然，然後“生化”（即提高與創造）。生化的本領得自作者內心的修養，一個畫家在藝術上成就的大小，就看其人修養之高低。
講到“生化”、“鑄造”，主要是人的思維在起作用，從描摹客觀物象到鑄造自然，有一個過程。“庾信文章老更成”，是說醞釀、發酵到成熟要一定的時間。
學畫要深究哲學。初成“畫家”，後來要脫離畫家，否則，最終只是畫匠，最多“巨匠”而已。不學哲學則不能振拔，將永陷魔窟之中。畫到窮時，要能閉關兩三年，從思想上省悟，畫還會變。這樣常常自省，就能不斷提高境界，最後達到無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。
奴隸社會、封建社會的哲學思想是向後看，孔、孟就嚮往遠古，其實遠古時期人類還不能避洪水、野獸等自然侵害，有什麼可向往的？發達的國家都是向前看。我們如果也用這個觀點來分析繪畫，可以知道，孬畫是向後看，臨摹，復古；好畫是向前看，是創造，是展示未來。
只以畫法學畫不行，須從文學、書法、哲學、歷史學等各方面全面提高，才能在畫業上有進步，道理很簡單：大力士不能舉起自己。
繪畫是透過客觀反映主觀。只反映客觀即是自然主義。
一幅好的繪畫應啟發人的事業心、善心、仁心。
繪畫須通“心靈”，須得“機趣”，此四字，論及者寡，能做到者更少。
寫（表現）精神（形而上）是藝術，寫物質（形而下）是技術。寫物質越似越非，寫精神似非卻是。
藝術應給人以心靈上之最高享受。如僅僅描摹實物，即使酷似，也不能起到上述作用。看這種畫還不如看實物。
我的繪畫最大的特點是描寫大自然的性格。在理論上，一幅創作是作者全人格、全生命力的表現，我努力想做到這一點。
（問：攝取事物的精神不易。）
攝取事物精神之法在於抽象。人類的文學、藝術，從發展眼光看，都是抽象的好。抽象一分就高一分。如果在藝術中沒有抽象，光搞實象，那還了得！演戲要砍頭就真去砍一個頭還行？
科學的智識，美學的修養，道德的素質，這三者畫家均應具備。
繪畫是造型藝術，應比照片美，比實景高，才談得上藝術。藝術的背後應是人。時下有一種風尚，對著照片作畫，照實景描摹，如此則是本末倒置，有何一氣！
《易》曰：“與天地和其德，與日月和其明，與四時和其序。”德，是日日增進的，所謂“進德修業”。對我們來說，文學藝術是業。德如日月，可以照見別人的道路。人的光明正大的精神一刻也不能蔽。日月在天，其另一邊之光人雖不可見，然其光固在，不過為物所障。人為名利障，則不能現出己之德的光明。序者，變也，要知物之變。窮則變，變則通，要知份。
繪畫一道有兩個要素，一是性靈，二是學問。無性靈不能駕馭筆墨，有學問才能表達思想。如畫芍藥，僅僅是芍藥則無意思。不能為畫畫而畫畫。個人的藝術風格是上述兩個條件相結合而後生成的。有了意思，要考慮表現形式，於是出現了風格。否則，只在畫得象不象上徘徊作難，便什麼都談不上了。
必須於性靈中發揮筆墨，於學問中培養意境，兩者是一內一外的修養功夫，筆墨技法是次要的東西，繪畫光講技法就空了。有人光講意境，無學問來培養，則是句空話。然而如沈石田、文徵明，學問雖好，但缺乏性靈，筆墨也會落空。八大、石濤有學問有性靈，可稱雙絕。性靈是根蒂。治學當治本，不應治末。
繪畫藝術是精神世界的東西，是高於物質世界的。因此，凡來跟我學畫的人，我都告訴他們要先致力於形成自己的思想體系。我是誘導他們認識自己的思想體系。不畫別人的畫，也不畫大自然的畫，要透過畫大自然畫自己，透過物質畫精神——這才是自己的。
“通神明之德，類萬物之情”，這兩句話是中國美學的最高概括。神，不是迷信。雖無形無質，然又發揮作用曰神。神支配法則。好畫好詩是神在支配，是神與人感情起共鳴產生的。明，是神之作用。凡神皆明（光明）。人之第一念（不假思索）是神。藝術要反映第一念。凡藝術皆貴想象。有些畫只具外形，似乎也是想而後得，其實若僅具外形，實物固在，何用想歟？這只是羅列現象。我說第一念是不想而得，但這第一念頭也不是偶然的，是平素觀察、構思的積累在這一瞬間被觸發出來。講德，才有善，如日月之明，永遠光輝。德如日月，然後作品方能與日月同光。苟無德，其作品必亦汙穢。德是衡量一切事物的尺度。看法相同，德不同，以德為準。德相同，看法不同沒有關係。如梁啟超不同意他老師康有為，熊十力不同意歐陽競無，都是看法不同。要在學習繪畫的過程中逐漸分辯清楚哪些是自己的本來面目。我固有的，是好東西；人強加於我者，是不好的。
能啟發人的藝術品是好東西，因其能啟發人之本心。高等動物有高度本心。我不同意佛家說要請求才超度，不請求則不超度。真、善、美是人本心的要求，是出於內發，不是外加的。
再說類萬物之情。類之法，有歸納，有演繹。歸納萬物而認識之，這一點我尚未做到。如最近我畫一幅端陽景，下端畫了兩個粽子，拴粽子本來只用一根線，我畫了兩根線，是我還沒有弄清楚就畫在畫上，這樣，別人看了以為也是兩根線，這等於我在欺騙別人。仔細想來，我以前的畫中不知有多少這類東西。古語云“修辭立其誠”，此即不誠也。形尚未弄清，何能類萬物之情。我體會到，作畫要熟悉了物件才畫。情中是包含有理的。
通神明之德，類萬物之情，二者不可分。
思想境界還未達到與天地萬物一體的階段，就談不上藝術家。能夠把他人的痛苦視為自己的痛苦，道德就高尚了。古人云：“始乎為士，終乎為聖人。”我們還談不到聖人，但要以聖人為進德修業的目標。書、畫都是自己道德的體現。
藝術家的心量是無窮的，一個小小印章，一幅小畫，往往可以窺見其心量之浩大。
如論國畫的優良傳統，最可貴的，是畫家的毅力與獨特見解。一說“傳統”，世人僅知有筆墨、顏色，不知是毅力。為何不討論有成就的作者之獨特風格從何而來？法則固然需要了解，不瞭解傳統法則的研究者是盲目的研究者。但是，傳統不在法則內，藝術中法則一旦形成，便只是新的藝術的枷鎖。
技術與藝術的區別在於：技術可以全憑手上功夫達到，藝術則需要靠修養的深度。
簡單地講，畫法就是將文章的結構、章法運用天繪畫上，畫面的虛實、開闔等處理方法與文法之理是一致的。
石濤講一畫，一畫是天，純陽之體，乾卦≡，≡也是一。乾比男，陽；坤比女，陰。萬物皆分陰陽，即使小到肉眼看不見，也有陰陽。講陰陽是中國哲學的根本。
中國一切藝術都講“氣”。“氣”是什麼？氣是“神”，是看不見而又起作用的東西。我們考慮事情的第一念，與事情的結果往往相符，那就是“神”，後來的許多想法，不過是將已有的經驗用作借鑑而已。
中國的詩歌、音樂、繪畫、舞蹈都講氣化，有一種氣氛在感染著你。學習中國傳統藝術應當首先從“氣”去體會。
畫得好的畫有藝術語言，使人有親切的感覺。
《易》謂：中和、飽和。藝術要和諧，要人與自然和諧，人與畫和諧。老子云“和光同塵”，繪畫要達到“和”的效果很難。
畫的結構、景物、形象的尺度都應圍繞著一個“和”字。
和者，活也，是充滿生命力。因此，和不是一團和氣，一幅畫還要講剛柔。
主觀思想與客觀景物密合無間，則情景交融，則和，則有藝術語言。
繪畫作品的效果如發生“亢”，即高昂，是獨陽，使人看著討厭。這是藝術的毀滅。“卑”也不好。卑者，賤也，自處低賤也是自毀。亢也，卑也，皆是偽。不高不低，本色如此，才是“和”。
幾觀察事物，以本心、天心去看，境界則高；反之，以私慾心、人心去看，則生佛家所謂“障”，境界自低。如果寫生者意出於勢利，如何畫畫！
《易》曰：“修辭立其誠。”，作畫亦須“立其誠”，何謂誠？無欺也。欺詐則無真心，無真心即無真知，無真知即無真畫。抄襲之作就是欺詐。
寫詩貴在有真感情，畫畫也貴在有真感情。如畫山水，對山水無真愛，哪談得到真感情？無哲學上的參悟，也說不上有真感情。
中國不叫“風景畫”而叫山水畫，本於“智者樂水，仁者樂山”，是人格的體現。有仁無智，不能改進社會；有智無仁，則為誰服務？
山水，生萬物以養人，一動一靜，一陰一陽。整個人類的存亡與發展其實就係在這山水上面。
繪畫講格調，格調要高，則須思想意識高，人格高。
人品低即畫品低。有人認為此言不公允。須知畫是靈魂、生命力、人格之表現，而人品低者卻以靈魂獻媚，其畫品格尚能高乎！
名利心去一點，畫品就高一點。名利心增一分，畫品就低一分。
我不同意“書卷氣”的說法。這是過去的假文人妄圖伸手霸佔畫壇而胡謅出來的，意思並不外乎是：“我是讀書人，畫得再孬都好。”京劇名家中，譚鑫培、楊小樓都不識字，藝術造詣卻很高。四川賈樹三是瞎子，又是文盲，竹琴卻打得很好。再如瞎子阿炳，二胡拉得多動人，為什麼那麼多讀書人比不過他呢？梅蘭芳扮演女角，女人還能趕上他麼？古希臘的荷馬是個三千年前喊街的瞎子，恐怕也未必上過盲啞學校，但他唱的史詩多好啊。
我平生推贊民間藝人，而不推贊文人畫，以其習氣太重，且背離形象過遠。民間文藝則生氣勃鬱，從古迄今，青史無名而才藝兼絕之民間藝人，不知埋沒了多少！
創造即發現。要敢於到無人處去發現。沒有知識不能旅行，因此學畫的人要多讀書，才有創造的能力和條件。
《易》曰“君子進德修業”，道德與事業均要日有所進。我們要讀兩種書：一、與進德有關者；二、與修業有關者。
前人留下來的書中，糟粕多，精華少。最精微的道理是不能用語言表達的，所以熊十力不同意別人把他的著作譯成英語，以為那樣只剩下語言外殼，是歪曲了他。畫的最高境界是憑性靈作畫，是看作者的修養多高。著書也是如此，最精微的道理都在文字筆墨之間，全靠學者體味，深者見深，淺者見淺，物障者見糟粕，通達者見精華。
讀書，要能摒棄與身心無益者。“世智辨聰“之類的書可以不讀。多瞭解一些無聊的知識，吹牛可以，做學問就不行了。過去有些無聊人，在一起就爭論榮樂園的菜譜如何。齊白石了不起，他連歷代許多大畫家的名字也不記，他說：“與我的畫無關，我記得他幹啥！”
要讀培養性靈的書。性靈受大自然的啟發而來，但須讀書培養，才能成其器宇。
《易經》說的都是我們天天接觸到的事，有人卻把它說成了玄學。學畫的人應當特別注意讀《易經》，因為畫畫的人要觀察萬物。
中國古代思想家中，我推崇北宋張載（橫渠）。過去在神龕上天地君親牌位旁寫上“周、程、朱、張”，其實前三人都在八卦太極之說的圈子裡（王陽明也是），只有張載的思想是解放了的，能與天地萬物同其德。張載雲：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”可見其心胸之浩博。
讀王陽明的著作，對繪畫思想的提高有很大幫助。
佛學是哲學，佛教是迷信；哲學當研究，迷信當摒除。不解佛學而欲明究中國畫史、畫理，是很困難的。
荀子云“始乎誦經，終乎讀禮”。我們搞藝術不能單憑天賦那一點東西，需讀書來涵養性靈，最後還要進入折學境界，把思想加以整理，這樣才會有創造。
石壺論畫語錄:
宗教解決人的歸宿問題，藝術解決人的現實享受問題，所起的作用不同，是兩種不同的東西。與宗教相比，藝術對於現實人生將發生更大的作用，因此，對於藝術，宗教利用它，政治也利用它。當然，利用它也還有個做好事與做壞事的區別。黑格爾認為宗教最後要代替藝術，我看是代替不了，各自發生的作用不同，哪能代替？
我們作畫，其社會的作用是牽引民族思想。只有在這種意義上，藝術方可謂人類靈魂的工程師，切不可好名貪利，把後人教壞了。
我的思想體系是同意“物我一體”、愛己愛人的。無仁心，一切皆無。學藝術不為自己，也不只是為愛好。初則以之陶冶自己，然後逐漸擴大，想到國家、民族、人類。
西洋講“真、善、美”，真——科學性，善——道德，美——藝術性。以這三個字衡量藝術作品，其高低自明。
繪畫一道，筆墨相及即生變化，主要是個人的意識在其中起作用。
最美的是真實，違背真實則虛偽，則不美。繪畫是無聲的語言，我們要畫真畫，講真“話”。
繪畫，起初是描摹大自然，然後“生化”（即提高與創造）。生化的本領得自作者內心的修養，一個畫家在藝術上成就的大小，就看其人修養之高低。
講到“生化”、“鑄造”，主要是人的思維在起作用，從描摹客觀物象到鑄造自然，有一個過程。“庾信文章老更成”，是說醞釀、發酵到成熟要一定的時間。
學畫要深究哲學。初成“畫家”，後來要脫離畫家，否則，最終只是畫匠，最多“巨匠”而已。不學哲學則不能振拔，將永陷魔窟之中。畫到窮時，要能閉關兩三年，從思想上省悟，畫還會變。這樣常常自省，就能不斷提高境界，最後達到無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。
奴隸社會、封建社會的哲學思想是向後看，孔、孟就嚮往遠古，其實遠古時期人類還不能避洪水、野獸等自然侵害，有什麼可向往的？發達的國家都是向前看。我們如果也用這個觀點來分析繪畫，可以知道，孬畫是向後看，臨摹，復古；好畫是向前看，是創造，是展示未來。
只以畫法學畫不行，須從文學、書法、哲學、歷史學等各方面全面提高，才能在畫業上有進步，道理很簡單：大力士不能舉起自己。
繪畫是透過客觀反映主觀。只反映客觀即是自然主義。
一幅好的繪畫應啟發人的事業心、善心、仁心。
繪畫須通“心靈”，須得“機趣”，此四字，論及者寡，能做到者更少。
寫（表現）精神（形而上）是藝術，寫物質（形而下）是技術。寫物質越似越非，寫精神似非卻是。
藝術應給人以心靈上之最高享受。如僅僅描摹實物，即使酷似，也不能起到上述作用。看這種畫還不如看實物。
我的繪畫最大的特點是描寫大自然的性格。在理論上，一幅創作是作者全人格、全生命力的表現，我努力想做到這一點。
（問：攝取事物的精神不易。）
攝取事物精神之法在於抽象。人類的文學、藝術，從發展眼光看，都是抽象的好。抽象一分就高一分。如果在藝術中沒有抽象，光搞實象，那還了得！演戲要砍頭就真去砍一個頭還行？
科學的智識，美學的修養，道德的素質，這三者畫家均應具備。
繪畫是造型藝術，應比照片美，比實景高，才談得上藝術。藝術的背後應是人。時下有一種風尚，對著照片作畫，照實景描摹，如此則是本末倒置，有何一氣！
《易》曰：“與天地和其德，與日月和其明，與四時和其序。”德，是日日增進的，所謂“進德修業”。對我們來說，文學藝術是業。德如日月，可以照見別人的道路。人的光明正大的精神一刻也不能蔽。日月在天，其另一邊之光人雖不可見，然其光固在，不過為物所障。人為名利障，則不能現出己之德的光明。序者，變也，要知物之變。窮則變，變則通，要知份。
繪畫一道有兩個要素，一是性靈，二是學問。無性靈不能駕馭筆墨，有學問才能表達思想。如畫芍藥，僅僅是芍藥則無意思。不能為畫畫而畫畫。個人的藝術風格是上述兩個條件相結合而後生成的。有了意思，要考慮表現形式，於是出現了風格。否則，只在畫得象不象上徘徊作難，便什麼都談不上了。
必須於性靈中發揮筆墨，於學問中培養意境，兩者是一內一外的修養功夫，筆墨技法是次要的東西，繪畫光講技法就空了。有人光講意境，無學問來培養，則是句空話。然而如沈石田、文徵明，學問雖好，但缺乏性靈，筆墨也會落空。八大、石濤有學問有性靈，可稱雙絕。性靈是根蒂。治學當治本，不應治末。
繪畫藝術是精神世界的東西，是高於物質世界的。因此，凡來跟我學畫的人，我都告訴他們要先致力於形成自己的思想體系。我是誘導他們認識自己的思想體系。不畫別人的畫，也不畫大自然的畫，要透過畫大自然畫自己，透過物質畫精神——這才是自己的。
“通神明之德，類萬物之情”，這兩句話是中國美學的最高概括。神，不是迷信。雖無形無質，然又發揮作用曰神。神支配法則。好畫好詩是神在支配，是神與人感情起共鳴產生的。明，是神之作用。凡神皆明（光明）。人之第一念（不假思索）是神。藝術要反映第一念。凡藝術皆貴想象。有些畫只具外形，似乎也是想而後得，其實若僅具外形，實物固在，何用想歟？這只是羅列現象。我說第一念是不想而得，但這第一念頭也不是偶然的，是平素觀察、構思的積累在這一瞬間被觸發出來。講德，才有善，如日月之明，永遠光輝。德如日月，然後作品方能與日月同光。苟無德，其作品必亦汙穢。德是衡量一切事物的尺度。看法相同，德不同，以德為準。德相同，看法不同沒有關係。如梁啟超不同意他老師康有為，熊十力不同意歐陽競無，都是看法不同。要在學習繪畫的過程中逐漸分辯清楚哪些是自己的本來面目。我固有的，是好東西；人強加於我者，是不好的。
能啟發人的藝術品是好東西，因其能啟發人之本心。高等動物有高度本心。我不同意佛家說要請求才超度，不請求則不超度。真、善、美是人本心的要求，是出於內發，不是外加的。
再說類萬物之情。類之法，有歸納，有演繹。歸納萬物而認識之，這一點我尚未做到。如最近我畫一幅端陽景，下端畫了兩個粽子，拴粽子本來只用一根線，我畫了兩根線，是我還沒有弄清楚就畫在畫上，這樣，別人看了以為也是兩根線，這等於我在欺騙別人。仔細想來，我以前的畫中不知有多少這類東西。古語云“修辭立其誠”，此即不誠也。形尚未弄清，何能類萬物之情。我體會到，作畫要熟悉了物件才畫。情中是包含有理的。
通神明之德，類萬物之情，二者不可分。
思想境界還未達到與天地萬物一體的階段，就談不上藝術家。能夠把他人的痛苦視為自己的痛苦，道德就高尚了。古人云：“始乎為士，終乎為聖人。”我們還談不到聖人，但要以聖人為進德修業的目標。書、畫都是自己道德的體現。
藝術家的心量是無窮的，一個小小印章，一幅小畫，往往可以窺見其心量之浩大。
如論國畫的優良傳統，最可貴的，是畫家的毅力與獨特見解。一說“傳統”，世人僅知有筆墨、顏色，不知是毅力。為何不討論有成就的作者之獨特風格從何而來？法則固然需要了解，不瞭解傳統法則的研究者是盲目的研究者。但是，傳統不在法則內，藝術中法則一旦形成，便只是新的藝術的枷鎖。
技術與藝術的區別在於：技術可以全憑手上功夫達到，藝術則需要靠修養的深度。
簡單地講，畫法就是將文章的結構、章法運用天繪畫上，畫面的虛實、開闔等處理方法與文法之理是一致的。
石濤講一畫，一畫是天，純陽之體，乾卦≡，≡也是一。乾比男，陽；坤比女，陰。萬物皆分陰陽，即使小到肉眼看不見，也有陰陽。講陰陽是中國哲學的根本。
中國一切藝術都講“氣”。“氣”是什麼？氣是“神”，是看不見而又起作用的東西。我們考慮事情的第一念，與事情的結果往往相符，那就是“神”，後來的許多想法，不過是將已有的經驗用作借鑑而已。
中國的詩歌、音樂、繪畫、舞蹈都講氣化，有一種氣氛在感染著你。學習中國傳統藝術應當首先從“氣”去體會。
畫得好的畫有藝術語言，使人有親切的感覺。
《易》謂：中和、飽和。藝術要和諧，要人與自然和諧，人與畫和諧。老子云“和光同塵”，繪畫要達到“和”的效果很難。
畫的結構、景物、形象的尺度都應圍繞著一個“和”字。
和者，活也，是充滿生命力。因此，和不是一團和氣，一幅畫還要講剛柔。
主觀思想與客觀景物密合無間，則情景交融，則和，則有藝術語言。
繪畫作品的效果如發生“亢”，即高昂，是獨陽，使人看著討厭。這是藝術的毀滅。“卑”也不好。卑者，賤也，自處低賤也是自毀。亢也，卑也，皆是偽。不高不低，本色如此，才是“和”。
幾觀察事物，以本心、天心去看，境界則高；反之，以私慾心、人心去看，則生佛家所謂“障”，境界自低。如果寫生者意出於勢利，如何畫畫！
《易》曰：“修辭立其誠。”，作畫亦須“立其誠”，何謂誠？無欺也。欺詐則無真心，無真心即無真知，無真知即無真畫。抄襲之作就是欺詐。
寫詩貴在有真感情，畫畫也貴在有真感情。如畫山水，對山水無真愛，哪談得到真感情？無哲學上的參悟，也說不上有真感情。
中國不叫“風景畫”而叫山水畫，本於“智者樂水，仁者樂山”，是人格的體現。有仁無智，不能改進社會；有智無仁，則為誰服務？
山水，生萬物以養人，一動一靜，一陰一陽。整個人類的存亡與發展其實就係在這山水上面。
繪畫講格調，格調要高，則須思想意識高，人格高。
人品低即畫品低。有人認為此言不公允。須知畫是靈魂、生命力、人格之表現，而人品低者卻以靈魂獻媚，其畫品格尚能高乎！
名利心去一點，畫品就高一點。名利心增一分，畫品就低一分。
我不同意“書卷氣”的說法。這是過去的假文人妄圖伸手霸佔畫壇而胡謅出來的，意思並不外乎是：“我是讀書人，畫得再孬都好。”京劇名家中，譚鑫培、楊小樓都不識字，藝術造詣卻很高。四川賈樹三是瞎子，又是文盲，竹琴卻打得很好。再如瞎子阿炳，二胡拉得多動人，為什麼那麼多讀書人比不過他呢？梅蘭芳扮演女角，女人還能趕上他麼？古希臘的荷馬是個三千年前喊街的瞎子，恐怕也未必上過盲啞學校，但他唱的史詩多好啊。
我平生推贊民間藝人，而不推贊文人畫，以其習氣太重，且背離形象過遠。民間文藝則生氣勃鬱，從古迄今，青史無名而才藝兼絕之民間藝人，不知埋沒了多少！
創造即發現。要敢於到無人處去發現。沒有知識不能旅行，因此學畫的人要多讀書，才有創造的能力和條件。
《易》曰“君子進德修業”，道德與事業均要日有所進。我們要讀兩種書：一、與進德有關者；二、與修業有關者。
前人留下來的書中，糟粕多，精華少。最精微的道理是不能用語言表達的，所以熊十力不同意別人把他的著作譯成英語，以為那樣只剩下語言外殼，是歪曲了他。畫的最高境界是憑性靈作畫，是看作者的修養多高。著書也是如此，最精微的道理都在文字筆墨之間，全靠學者體味，深者見深，淺者見淺，物障者見糟粕，通達者見精華。
讀書，要能摒棄與身心無益者。“世智辨聰“之類的書可以不讀。多瞭解一些無聊的知識，吹牛可以，做學問就不行了。過去有些無聊人，在一起就爭論榮樂園的菜譜如何。齊白石了不起，他連歷代許多大畫家的名字也不記，他說：“與我的畫無關，我記得他幹啥！”
要讀培養性靈的書。性靈受大自然的啟發而來，但須讀書培養，才能成其器宇。
《易經》說的都是我們天天接觸到的事，有人卻把它說成了玄學。學畫的人應當特別注意讀《易經》，因為畫畫的人要觀察萬物。
中國古代思想家中，我推崇北宋張載（橫渠）。過去在神龕上天地君親牌位旁寫上“周、程、朱、張”，其實前三人都在八卦太極之說的圈子裡（王陽明也是），只有張載的思想是解放了的，能與天地萬物同其德。張載雲：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”可見其心胸之浩博。
讀王陽明的著作，對繪畫思想的提高有很大幫助。
佛學是哲學，佛教是迷信；哲學當研究，迷信當摒除。不解佛學而欲明究中國畫史、畫理，是很困難的。
荀子云“始乎誦經，終乎讀禮”。我們搞藝術不能單憑天賦那一點東西，需讀書來涵養性靈，最後還要進入折學境界，把思想加以整理，這樣才會有創造。