玩家需要扮演一位父親，在荒廢的清末古宅中尋找女兒，並發現這座百年古宅背後的秘密。今天我們就來盤點一下，這款以明清後期為背景的遊戲，涉及到哪些民俗。

遊戲宣傳片和開頭有個“威揚六合”的牌匾，實際上這是取自洛陽的關林，是當年慈禧太后題寫的，據傳，關林是當時三國關羽首級所在地。

在遊戲中我們還看到了“詛咒娃娃”，是遊戲道具之一，它在中國流傳已久，名字也有很多。《還珠格格》裡也有用到過這種“扎人玩偶”，是一種用巫術害人的迷信方法。

還有就是“腰牌”，一種標示人物職位，資訊的道具。在歷史中，“腰牌”其實是一種身份的象徵，民間管家，官吏都有佩戴。其實遊戲中還有很多民俗，比如遊戲主人公房間內供奉的“觀世音菩薩”。

《紙人》涉及到的民俗確實不多，大多已經是常見文化元素了，只有一些典型、常見的中國古代宗教、生活習俗，沒有特別強的民族和地區元素。只能粗略整理如下，大多都是大家生活中耳熟能詳的案例：

關公崇拜（牌匾“威揚六合”，著名民間信仰）

“威揚六合”四個字實際上取自洛陽的關林，為慈禧太后題寫。據傳，關林是當時三國時期關羽首級的所在地，魏晉之後受到歷朝歷代官方的認可和祭祀。

現實中的“威揚六合”牌匾如下，有空去洛陽的朋友推薦去看一下，因為這是中國民間信仰重要組成部分之一——關公信仰：

關公信仰是中國民間非常重要的一種文化符號，其原型完全來自中國本土人物，但是與各種外來、行業結合，成為中國民間信仰中最獨特的一個。關羽生平大家都知道，是作為三國時代名將而為人所知，生前是威震華夏的“萬人敵”，成為熊虎之將的代名詞。

關羽死後在中國民間獲得“殊榮”超越了生前，這是極其有趣的民間信仰演化過程（另一個極端的民俗案例是李靖，生前馳騁疆場不敗，生前軍事成就超過關羽，死後成為天庭中懦弱怕事的天王），同時關羽也再和中國本土宗教、外來宗教行業結合。一方面，是官方祭祀的“武聖”，同時又是道教中敕封的“伏魔大帝”（尤其江南地區）、佛教中的“伽藍菩薩”（護法神）、還是儒家內部認可的“恩主”，屬於少數儒釋道三家認可的信仰。而且多個行業奉為守護神，是民間中的“武財神”，甚至因為義氣的描寫，成為不少社會邊緣暴力團體青睞的物件。

遊戲中，殷家宅院的主人是一位馳騁沙場的武官，屬於軍人行業，在家裡有這種信仰和牌匾，是比較符合“行業”的特點的。

魘鎮/巫蠱/詛咒娃娃（著名民間巫術）

在《紙人》中，“詛咒娃娃”是遊戲最初拿到的幾個道具之一，也是後面用於解謎（平衡蹺蹺板）的道具之一，實際上這個東西在中國流傳已久，而且名稱甚多，也有很多附會的東西在裡面：

這種東西源起於早期的“民間巫術”，起源說法不一，但是相對而言在中國南方地區較為流行，而且這種東西多次見諸史冊，多個歷史事件都與這種“詛咒娃娃”相關。

這種巫術的核心，在於使用一個木偶或者木人，貼上詛咒物件的生辰八字（或者頭髮等），或者刻成那人相貌，用針扎或者貼上符咒等，進行詛咒。一般古代的人認為，這種情況輕則給詛咒人帶來厄運，重則造成死亡。

這裡必須強調，這是一種封建迷信，完全沒有用，但是用“巫蠱”罪名進行栽贓，可是中國朝堂之上千年以來的手段。

其中，最有名的就是漢武帝晚年的“巫蠱之亂”，趁衛氏衰微，和太子不睦的大臣乘機以“巫蠱”的罪名告發太子，引起漢武帝和太子之間的猜忌：

歷史記載如下：

女巫往來宮中，教美人度厄，每屋輒埋木人祭祀之；因妒忌恚詈，更相告訐，以為祝詛上，無道。上怒，所殺後宮延及大臣，死者數百人。

江充自以與太子及衛氏有隙，見上年老，恐晏駕後為太子所誅，因是為奸，言上疾祟在巫蠱。於是上以充為使者，治巫蠱獄。充將胡巫掘地求偶人，捕蠱夜祠、視鬼，染汙令有處，輒收捕驗治，燒鐵鉗灼，強服之。民轉相誣以巫蠱，吏輒劾以為大逆無道；自京師、三輔連及郡、國，坐而死者前後數萬人。

上文取自司馬光所著《資治通鑑》，對於漢武帝晚年“巫蠱之亂”的描寫， 就是挖出各種所謂的“巫蠱娃娃”，作為“罪證”，最後直接導致了長安軍民血戰，以及牽扯數萬名政治、軍事人物，對西漢造成極大負面影響。

但是，實際上，在中國宮廷政治中，這些“骯髒的巫術”一直都沒有消失，直到最後一個封建王朝——清朝，這些東西依然以不同的形式存在，換湯不換藥，清朝康熙年間的“魘鎮”，就是類似的東西：

康熙晚年，“九子奪嫡”的故事大家都不陌生，爭奪諸君之位的過程中，一說大阿哥就曾經給皇太子埋下過“魘鎮”，其實就是類似的木人，名字和具體操作確有變化，但是本質上還是原先那一套。

應該說明，這種所謂的“詛咒娃娃”並不是“中國特產”，其他國家和地區也有，而且大同小異，這是英國版本的“巫毒娃娃”：

這種民俗可謂是世界各地都有，以物代人，進行扎針、斷手等方式表達恨意，幾乎是屢見不鮮，歐洲、亞洲甚至非洲都有類似的民俗，屬於相當古老，但是經久不衰的一種民間巫術，當然，自然是沒有任何科學依據，而且沒有任何效用的。比如，被下了巫蠱的漢武帝活得好好的，然而下巫蠱的人都死於非命了。

腰牌

腰牌是遊戲中，標示各個人物職位、資訊的道具，可以在抽屜等地方蒐集到。除了遊戲流程之外，也一定程度上交代了遊戲中各個人物生前的“身份”和“職位”：

然而，實際上歷史很長一段時間中，腰牌都是一種“身份的象徵”，在民間並不普及，大多數都是官吏佩戴腰牌，標示自己的職位等內容。

腰牌在中國歷史發展中，其實範圍逐漸擴大，走入民間成為民俗，不少低層的人也開始擁有自己的腰牌，基層如管家等也都有自己的腰牌。

以下是《湖南民俗志》中對於“腰牌”的一種描述，與遊戲中的腰牌形象有一些差別，不過大體上相近，不過形狀上並不完全一致：

這種腰牌在清代實際上，已經是民間重要的標識之一了。《紙人》發生故事背景應該是晚清時期，辛丑條約之後，所以比較符合歷史和時代背景。

觀世音信仰（佛教三大世俗信仰，中國本土特色）

遊戲《紙人》之中，玩家有一個屬於自己的“基地”，即“安全房間”，裡面供奉著可以保佑主角的“神明”，即“觀世音菩薩”:

佛教三大世俗信仰（觀世音菩薩、彌勒佛、阿彌陀佛）均為“法身佛”，其中觀世音菩薩在中國民間信仰中有廣泛的基礎，而且具有很強的中國代表性。

在佛教本土化之後，漢傳佛教有很強的世俗化傾向，觀世音菩薩、彌勒佛、阿彌陀佛三大世俗信仰成為中國民間信仰主流：

其中，觀世音菩薩信仰是最具有代表性的中國佛教元素，其傳播過程極具研究價值，因為傳播中涉及了觀世音菩薩的“陰性化”或者說“女性化”過程。唐代之前，觀世音菩薩在民間形象中，大多以男性形象出場，而到了宋朝之後，觀世音菩薩形象女性化較為明顯，流傳至今，大多數人心目中的觀世音菩薩已經相當“女性化”，《西遊記》電視劇中也大多啟用女性演員演繹這個角色。

在民間選購護身符之中，根據“互補”的原則下，甚至產生出來諸如“男帶觀音，女帶佛”這種世俗化的解讀。而在遊戲之中（背景設定在清代），這個形象已經相對固化，於是在遊戲《紙人》中，“觀世音菩薩”依然是相對女性化的形象出現，而且成為男主角的“守護神”。

京劇花臉形象（護院王勇，象徵魯莽、剛直、忠勇）

遊戲《紙人》中有各種各樣的鬼魅，其中一個比較有代表性的是護院王勇，不過不知道各位是否留意，和各種面目猙獰扭曲的鬼不同，他的臉部不是真實的人，而是一個臉譜：

這是京劇中的“花臉”，你們對比一下，因為京劇中“淨”大多勾畫臉譜，所以有花臉之稱。（其他如“醜”等勾畫部分臉部的，叫小花臉）大多是成年男性，大家熟悉的《水滸傳》中的“魯智深”以及《三國演義》中的“張飛”都是類似的形象，

雖然，也有曹操這種角色，不過這種花臉形象在民間已經有固化傾向，這種花臉角色大多是成年男性，而且性格剛直、忠勇。而在遊戲《紙人》中，透過日記以及碎片化資訊，我們可以知道護院王勇實際是殷家老爺（武官）的老部下，離開軍隊之後，成為了護院，他的房間中充滿了各種刀劍和武器，被封印的時候，他說自己一生坦坦蕩蕩，忠於老爺，最後自殺而死。這與民間形象中花臉的印象是比較符合的。

禮佛佛香習俗（印度佛教中國化產物）

遊戲《紙人》中，觀世音菩薩像下面就是一個小香爐，每一次讀取遊戲進度以及重新開始遊戲，都會從上香開始：

佛香文化本身在佛教中起源很早（一說是佛祖釋迦牟尼弘法的時候，為了防止弟子睡著，使用香料提神），但是遊戲中這種現代人耳熟能詳的“三炷線香”（這種形狀的香），卻是在中國本土化的產物之一：

中國在唐宋之後，線香就開始大規模在本土佛教中普及了，線香之後在唐代遠播海外。中國線香的“三炷香”完全是本土化產物，關於這個三說法很多：

佛教一般認為供養“佛”、“法”、“僧”；

佛教一般認為代表“戒”、“定”、“慧”；

不過，其他人認為“三炷香”起源於中國本土的道教，也是三炷香；

還有另外一些人認為，起源還要更早，在春秋早期祭祀活動中，中國已經有艾草進行類似祭祀活動的習俗。

遊戲《紙人》中，已經是清代之後，三炷香已經成為慣例之一。然而，應該強調，在其他佛教國家中，三炷香並非定式。（在中國是主流）不知道有沒有同學去過泰國、高棉、寮國等東南亞國家，那裡也有很強大的佛教信仰基礎，而上香的說法很多，各種數量都有，各個地區不同，不可一概而論。

虎頭鈴鐺（民間辟邪）

紙人遊戲中，有一個謎題是解開門口的虎頭鈴鐺，根據虎頭鈴鐺文獻（潤溼之後）的提示，最終開啟這扇門：

實際上，虎頭鈴鐺在民間相當常見，而且有自己的寓意，最常見的用法是用來辟邪。虎頭鈴鐺可以像遊戲《紙人》中用於門口，也有用於嬰兒，甚至用於窗戶、床下等等，一般認為，這種虎頭鈴鐺是用於“擋煞”的用品。

現實中的虎頭鈴鐺也大體是這種形象，因為一般用於辟邪，所以並不被認為是邪物，很多人都會購買，和遊戲中作用差不多，至今依然是“活民俗”，製作生產和使用虎頭鈴鐺的人都大有人在。

剛橛（因藏傳佛教而為人所知法器）

這是遊戲中玩家最重要“武器”，用來封印各種紙人的“法器”，和上面的佛教元素不同，這種器物是徹頭徹尾的印度法器，在中國本土並不流行，是隨著藏傳佛教的引入，才開始被民間奉為“神器”的，大家注意這裡說的“金剛橛”和我們常見的“金剛杵”並不是一個東西：

這是佛教文化的一部分，不過其實中原地區的漢傳佛教中，這種法器其實不算常見（但是有），這種法器是密宗佛教較為常見的存在。從形態上一端是佛像，一端是稜形的，區別於“金剛杵”等法器。

這種金剛橛實際上源於印度的一種武器，雅利安人征服印度北部的時候，用的就是這種形狀的武器，被印度佛教吸收。後來在印度佛教密宗化之後，成為最常見的法器之一。

不過很遺憾，密宗在古代中原地區沒有信仰基礎，密宗佛教在印度又衰落得很快，中原地區又被漢傳佛教大乘八宗統治，尤其是淨土宗、華嚴宗和禪宗，華人對“金剛橛”認知不多。但是，這種法器在藏傳佛教中（主要受密宗影響）完善保留。

隨著藏傳佛教在元代、清代大規模進入中國之後，藏傳佛教對中原地區影響日益廣大。承德避暑山莊中，就有普陀宗乘之廟（即大家常說的“小布達拉宮”），就是藏傳佛教。這些外來的佛教宗派元素漸漸在民間傳播，不少成為“神秘元素”，進入到通俗小說、民間故事之中，而金剛橛成為“辟邪法器”之一，這與遊戲《紙人》清代背景比較符合，並不違和。

鬼打牆與鏡子相關

遊戲《紙人》中，有一個關卡是在一個佈置相似的屋子中不斷打轉，然後透過鏡子的線索，找到離開房間的路：

這種在夜間不斷在一個相似場景中迷失方向的，有種通俗的民間叫法是“鬼打牆”，就是人好似一直在一個方向走，但是實際山卻原地打轉。對於這種情況，已經多種解釋了，從圓周運動到視覺錯覺，然而民間依然認為這是“鬼”在作怪（自然是無稽之談）。

這種現象在遊戲《紙人》中，就是玩家在屋子中沿著一個方向走，還是會走回去，需要藉助對著門的鏡子指示（不同顏色）才能走出。

然而，傳統的中國風水中，其實是很忌諱鏡子直接對著門，就這個設定來說，這個房間確實從古代風水角度屬於“凶宅”。一般認為，鏡子屬陰性，對門很容易招來鬼魅、惡煞等不祥的東西，一般鏡子都不對床、不對房門、也不對廁所門等：

實際上，鏡子這個元素，在絕大多數都市傳說、怪談中都大幅出現，作為鬼魅指示之一，中國民間也有所謂“照妖鏡”傳說，“鏡靈”更是中外熱門題材，都是因為鏡子特殊反射元素所致。

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