孤獨，分兩種，一種是心理，一種是身體。而孤獨感通常是心理的感覺！有時候身處鬧市，身處一眾朋友之間，依然覺得很孤獨；有時候只有一個人也會覺得很充實，很平靜，不孤獨。

｡◕‿◕｡外向的人

有一種說法，外向孤獨症患者，是說有些人在日常生活中看上去很善於交際、有很好的人緣，看似“外向”，實則“很孤獨”，沒有可以傾訴內心情感的朋友或可以傾訴內心情感，朋友不在身邊的時候就會感覺到失落、不安、空虛。這種就屬於心理孤獨。我曾經發過一條說說，就是關於外向孤獨症患者的幾個特徵，然後好幾個朋友評論，很多條件符合，所以，對於外向的人來說，在人前感覺嘻嘻哈哈，什麼都能過，無憂無慮的。當夜深人靜的時候，一個人待著，不禁就會覺得孤獨，覺得“遺世獨立”（全世界都不在，只有我一人）的感覺。然後，這種時候，我就會上QQ，找朋友聊天，或者打電話，就是閒來無事的閒聊。

｡◕‿◕｡內向的人

內向的人有一種是不會交際，有一種是就想要一個人安靜的待著。不會交際的人，內心會很苦惱，想要交朋友，一起去玩，苦於不知道要怎麼做。這類人是內心和身體都是孤獨的。而想要安靜的待著的那類人，是不會感覺到孤獨的，因為他們的內心平和，他們知道自己想要的，知道自己什麼時候做什麼事，所以他們不會覺得孤獨。

對於外向孤獨的來說，可以經常找朋友談談心，一個人的時候找點事情做，不要無所事事，或者看看書、下下棋，充實自己，這樣會減少孤獨感。因為，通常外向的孤獨，是因為一個人的時候，沒有事情可做，不知道自己該做什麼，該想什麼，這也就造成了孤獨感。

對於內向的人來說，可以出去參加一些活動，多出去走走，去旅遊，看看祖國的大好河山！交一些外向的朋友，讓他們感染一下自己！

讀過蔣勳的《孤獨六講》，一本講孤獨的書：壓抑身體本能而尋求另一半的「情慾孤獨」，顛覆語言習慣而渴望溝通的「語言孤獨」，揮灑青春熱血而終歸失敗的「革命孤獨」，潛藏於人性而化身為美的「暴力孤獨」，不可思不可議的「思維孤獨」，以愛的名義捆縛與被捆縛的「倫理孤獨」。但這本書要談的不是如何消除孤獨，而是如何完成孤獨，如何給予孤獨，如何尊重孤獨，因為孤獨是生命圓滿的開始。

作者蔣勳生於古都西安，成長於臺灣。1972年負笈法國巴黎大學藝術研究所，1976年返臺後，曾任《雄獅美術》月刊主編，並先後執教於文化、輔仁大學及東海大學美術系系主任，現任《聯合文學》社社長。其文筆清麗流暢，說理明白無礙，兼具感性與理性之美，有小說、散文、藝術史、美學論述作品數十種，並多次舉辦畫展，深獲各界好評。《孤獨六講》這本書，作者以美學家特有的思維和情感切入孤獨，融個人記憶、美學追問、文化反思、社會批判於一體，創造出一種獨特的孤獨美學。

情慾孤獨

這是一個喧囂的世界，然而喧囂之餘人們卻更加孤獨。在儒家文化中，孤獨是一種缺憾，很難成為正面的生命價值，反而是危險的標誌。其實，孤獨沒有什麼不好，它是生命的本質，我們要做的就是能夠靜下心來學會和自己相處，傾聽自身內在的聲音，做一個完整的人。

使孤獨變得不好，是因為你害怕孤獨。

人情味濃厚的華人，受家庭倫理和周邊關係的牽絆，從來不喜歡談論隱私，也不注重個人的私密性，很少有機會面對獨立而真實的自我。

一個連私人空間都不允許的文化，當然也不存在孤獨感。

典型的儒家文化中，人人恪守「中庸之道」，沒有人敢特立獨行，不做第一也不做最後，融入最廣大的群體中以尋求內心的一點歸屬感和安全感，擔心自己一旦顯露出來，就會受到群體的壓抑。

特立獨行是在破壞群體，就會受到群體的譴責。

受生理發育的影響，青春期是情慾孤獨的重要時期。真正的情慾是徹底瞭解自己的身體，但傳統文化沒有解決這一問題，情慾孤獨受到嚴重的壓抑。

竹林七賢是反擊儒家教條的代表。

一個成熟的社會應該是鼓勵特立獨行，讓每一種特立獨行都能找到存在的價值，當群體對特立獨行做最大的壓抑時，人性便無法彰顯了。

群體文化對情慾的壓抑讓人產生孤獨感，然而這種孤獨感卻又不能刻意保護，你以為是保護了它，其實是在抹殺它，因為有了保護有了認可又怎能算真正的特立獨行了。

如果活不出孤獨感，如果做不到特立獨行，藝術、美是沒有意義的，不過就是附庸風雅而已。

生命本質的孤獨是死亡，而儒家文化是避談死亡的，教導我們「未知生，焉知死」，卻忽略了一點，這是每個人要面對的最重要的事情之一，是無法克服的宿命，一味的談「捨生取義」「殺身成仁」而始終不敢正視死亡，其實也蠻軟弱的，這也是儒家思想的致命傷。西方哲學思想中，都是以死為思考起點，來探討生的意義，柏拉圖所謂「哲學是死亡的排練」。

人從出生那一刻起，就開始走向死亡。

孤獨感也是一種道德意識，要以檢查自身為起點，而不是對他人的指責。

當道德變成一種表演，就是作假，就會變成各種形態的演出。

儒家群體文化中無法討論如「活著的價值」「生命的意義」等問題，這些看似「荒誕」的問題被我們所忽略，而這些問題在存在主義那裡是最為重要的問題了。我們教條的遵循一切倫理，以「愛」「關心」和「孝」之名的一切決定，似乎都是毋庸置疑的。這種先入為主的善惡觀讓人們只關心結局。

個體的獨立性應該表現在敢於跳脫大眾的語言、說出懷疑和不同的思考方式，而不是結局或結論。

所以，要學會孤獨，在一個空間裡安靜下來，聆聽自己的心跳和呼吸，與自己對話，走出去才不會慌張。

孤獨並非寂寞，孤獨是飽滿的，寂寞會發慌。怕孤獨的人就會寂寞。

語言孤獨

語言並非人類獨有，許多動物也可以用不同的聲音表達資訊。人類的語言最為複雜，最會咬文嚼字，誕生了如英語、法語、漢語等不同的語系。舌頭也不完全是語言的功能，在許多動物身上，它是捕食的工具。在古代祭祀用的一些器物上，也刻有特別象徵意義的舌頭形象。

我們會利用語言和人吵架，覺得對方不理解自己，聽不懂自己的心事，其實很多時候是不想聽。真聽不懂反倒無關緊要，聽不懂的語言變成了有聲律的行為藝術，恰恰是共同的語言，成為我們彼此誤會的起點。

每個人都在說，卻沒有人在聽，儘管他們使用的是同一種語言。

我們的文化討厭巧言令色，不檢視語言的創意性和論證的正確性，有些語言流於外在的規矩和架構，而忽視了本質內容和邏輯思考，導致說話時少有表情，語言也比較木訥。

語言，變成一種外在的模式符號，其內在的本質完全被遺忘。

語言和文化習慣有很大的關係，不像希臘文化中的修辭學、邏輯學，我們的文化很少探討辭類邏輯的問題，不講究語言的精準性。雖然春秋戰國時期的名家有「白馬非馬」的論辯，卻無長久的發展傳承。

人類的語言文字可以有兩種極端的發展，一端是發展成為詩，另一端就是發展為法律條文。

如果語言成為一個僵化、習慣、模式的知識體系，也就沒有了最好的文學。宋代的「公案文學」是一種對語言的顛覆，禪宗捨棄語言以行為傳佛法更是一種顛覆。沒有顛覆性，無法讓語言回到生活、回到樸實、回到思想的本質，接下去就會變成一種假象。

使語言保持在「活水」的狀態，語言便不會僵死。

有時候我們和別人交流說話，並不是想問什麼，而是要打破一種孤獨感或是冷漠，比如定期給親人或者朋友打電話問候等，或者是一種喜歡，比如熱戀期間一對情侶之間經常煲電話粥等，好多語言都是沒有實質意義的。

像這樣不是很有意義的語言，實際上充滿了我們的每一天、每一分、每一秒。

我們經常說著無意義的話，卻羞於說出心裡話。即使說出來，也都是偽裝過的，隨著時間、空間、環境、角色而改變。所以有時候聲音表情都是假的。

當我們用超出對話的角度去觀察語言，語言就會變成最驚人的人類行為學，遠比任何動物複雜。

語言本身就具有不確定性，一方面在傳達，一方面在製造障礙，既精準又誤導，這是語言的曖昧性，給你一個模稜兩可的答案，自己去想，想來想去，要麼天堂，要麼地獄。

而語言的本質就是一個聲音，真正傳達的是它所承載的不同內容不同思想。

革命孤獨

革命是一種青春的儀式，是一種激情，比親情、愛情、比人世間任何情感都慷慨激昂。可以讓你放棄一切溫馨的、甜美的、幸福的生活，出走到一個會使自己分崩離析的世界。這也許就是所謂的「人不輕狂枉少年」。

唯獨年輕人會相信烏托邦，而尋找烏托邦的激情是驚人的。

其實革命者的烏托邦是自己營造出的夢想，這夢想在現世無法完成。所要顛覆的也不是外在的體制或階級，而是內在的道德不安感，因此，也是孤獨的。

革命者大多是現世的失敗者，而驚天動地的失敗反倒留下了詩和美，保全那份革命孤獨和最後的荒涼，其形象反而超過勝利者，活出了驚人的自我。

不論是項羽、屈原或是荊軻的告別畫面，都是讓我們看到一個革命者孤獨的出走，而他們全成了美學的偶像。

革命一旦成功，受壓迫者變成了執政者，就沒法再保全那份孤獨了。

革命本質是對自我生活保持一種不滿足的狀態進而反叛，用血淚和生命寫詩，將孤獨的心薪火相傳。

暴力孤獨

在我們的文化裡，暴力一向是不好的字眼，與美學的結合，才讓我們開始認識潛藏在我們人性裡的暴力本性。這也使得美學的意義和範疇擴大了，不只是夢幻的、輕柔的、唯美的怡情養性，還有人性最大撞擊力的暴力呈現。

愛和暴力是兩個極端，卻可能同時出現。

我們喜歡看殘酷戲劇和他人冒險，其實質是發洩自己生命潛意識裡的暴力傾向，這些暴力性遺傳自我們的祖先，也曾保護我們的族群延續下來。我們的矛盾是以為沒有了暴力就是完美人性了，實情卻恰恰相反，人反而失去了生存的力量。儘快我們反對暴力，卻不得不承認內心有渴望暴力的傾向。當暴力與美學結合後，才漸漸觸及核心，正確認識暴力。

在文明的社會里，暴力沒有那麼明顯，有些暴力合法化了，比如殺敵的英雄，是被鼓勵的，可以拿敵人的頭顱標榜成功。再比如，古代對犯人的殘酷行刑，是有許多人圍觀的，如魯迅筆下的「看客」。而這些卻又確實使人受害，暴力的本質未曾改變。經由教育、文化、媒體，不斷去壓抑另外一個人或者一個族群，也是暴力。

當暴力被道德合法化後，激發出每個人內心裡的暴力意識，反而是最讓人恐懼的。

人內心潛藏的暴力一旦展示出來，常常讓人瞠目結舌。這一點從古代各種慘絕人寰的刑罰和戰爭中就能可窺一斑。所以我們不能一味迴避和抹殺暴力，而是正確認識和引導，讓暴力成為每個人身上一份創造美學的源泉。

人性對惡有更充足的瞭解，才能有善的發揚。

思維孤獨

哲學是根本的思維。我們熟悉的哲學，其思維模式、思辨模式起源於希臘的邏輯學，有一個嚴謹的推理和探討的過程。佛教、基督教雖然也算是一種哲學，但更應該歸為「神學」，因為神學裡的神，佛祖也好、上帝也好，都缺乏人性，以主觀權威生殺予奪，創造或毀滅，毫無邏輯可言，這與一般哲學的思維差距較大，不符合我們的倫理要求。

儒家文化的主張常常是結論式的主張，只需要照著做就好，沒有思辨的時機，缺乏邏輯推導過程。最終造成社會的意見和看法教條般的相似，千篇一律，人云亦云。

任何一種結論，來得太快的時候，就會變成思維的敵人。

熱愛智慧、熱愛思辨才叫作哲學，如果只是只是繼承或模仿別人的想法，本身沒有思辨，就不能稱之為哲學，所以哲學的起點是懷疑。思維，不應該是學院裡空洞的理論，而是生活在一個城市、一個島嶼上的人，對一個事件有不同角度的思考。

思維開始於「無」，「無」代表的就是讓自己孤獨地走向未知的領域，那個還沒有被定位，沒有被命名的領域。孤獨一人在未知的領域思辨出一個全新的世界。孤獨沉澱後的思維是清明，靜坐或冥想有助於找回清明的心。

物質的「空」較簡單，心靈上的「空」恐怕是最難。你要讓自己慢慢地從不怕孤獨，到享受孤獨之後，才能慢慢達到那樣的境界。

倫理孤獨

倫理是一種分類，父親、母親、丈夫、妻子，都會被放進一個人際關係網路中的適當位置，做了歸類，預設了道德的範圍。如果將既有的人際關係分類重新調整，背叛了原來的分類原則，就是「亂倫」。

儒家文化說「百善孝為先，萬惡淫為首」，我們常說「天下沒有不是的父母」，這都是父子的倫理，儒家文化裡的父權是不容背叛的。但如果長輩營私舞弊、作惡多端，是迫於道德而違反公法呢？還是摒棄社會而私守家法？這是一個問題。凡是一成不變的倫理都是最危險的。

在我們的文化裡，有一個前提是：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」，我們的身體是父母給予的，所以連頭髮都不能隨便修剪，否則就是背叛父母。

一個健康的倫理關係，應以獨立的個人為單位的，只有先成為一個可以充分思考、人格完整的個人，再進入倫理關係中，就不會變成一種固定的約制、倚賴，而是彼此配合和尊重，即使調整了關係，對個人的影響也不至於太大。

我們喜歡「大團圓的結局」，可是倫理不總是那麼美好，倫理缺憾的那個部分，以及在倫理之中孤獨的人，我們要如何看待？迴歸到現實中，即使沒有「大團圓」也每個人個體的完善。

孤獨的同義詞是出走，從群體、類別、規範裡走出去，需要對自我很誠實，也需要非常大的勇氣，才能走到群眾外圍，回看自身處境。

最後介紹幾本與孤獨相關的好書：

01.《孤獨：迴歸自我》

[英]安東尼·斯托爾 / 凌春秀 / 人民郵電出版社 / 2016-6

02.《百年孤獨》

[哥倫比亞]加西亞·馬爾克斯 / 范曄 / 南海出版公司 / 2011-6

03.《心是孤獨的獵手》

[美]卡森·麥卡勒斯 / 陳笑黎 / 上海三聯書店 / 2005-8

04.《十一種孤獨》

[美]理查德·耶茨、Richard Yates / 陳新宇 / 上海譯文出版社 / 2010-1

05.《我的孤獨是一座花園：阿多尼斯詩選》

[敘利亞] 阿多尼斯 / 薛慶國 / 譯林出版社 / 2009-3

06.《過於喧囂的孤獨》

[捷克] 赫拉巴爾 / 楊樂雲 / 北京十月文藝出版社 / 2011-10

孤獨感是人的情感缺失，是自身內心缺少愛的感受。有些人並缺少父母的關愛，也不缺少親友的情誼，但他卻總感到孤獨。還有些人孤身一人遠走它鄉，但他總是滿懷豪情、幸福快樂給予社會中的每一個人。所以，孤獨感是心理疾病，需要自身調節和社會關懷。

孤獨感，不是高人一等就是孤僻零落。高人一等要有才學打底子，而孤僻零落是認為自己百無一用而被世界拋棄了的人。所以，人要做前者，不要做後者。要多讀書多積累，方可在不同的領域高人一等。這種孤僻感是一種靈魂深處的層次提升。