孟子一方面嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位，認為“勞 心者治人，勞力者治於人”，並且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；

另一方面，又把統治者和被統治者的關係比作父母對子女的關係，主張統治者應該 像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。

孟子繼承孔子“仁”的思想,他駁斥墨家的"兼愛",攻擊法家的“耕戰”,主張“保民而王”,透過施“仁政”去求得天下的統一.

一、“制民之產”

二、“民為貴,社稷次之,君為輕”

三、好的政治不是完善的政治制度,也不是高明的統治手段,而是教育

孟軻的“仁政”學說為幾百年後的中國封建王朝準備了思想武器和治國之道,並與孔丘思想一道影響了此後兩千多年的封建社會,因此,孟軻被奉為位次孔丘的“亞聖”.

孟子作為儒家思想的代表，是儒家心性之學的真正創立者，其思想的落腳點還是現實社會，並且有著它的政治指向。孟子作為儒家思想的重要代表人物，與其他儒家學者相比有其不同之處，孟子更注重心性之學(即內聖)的研究。如世人耳熟能詳的“良心”“本心”這些詞彙，都是出自於孟子。此外，儒家關於心性之學的主要理論主要是由孟子發展出來的，如“人性本善”的理論。但孟子所討論的人心、人性問題，是為其政治理論服務的。實際上，社會政治、國計民生等問題，才是孟子真正關心的問題。

孟子所提出的王道仁政的政治理想，從理論層面來看是正確的，但在現實中，實現它卻很有難度，這就是理想和現實之間的矛盾和差距。理有固然，勢有必至。儒家學派是理想主義者，他們堅持按照自己的信念去實踐，但並未完全成功。孔子說“知其不可而為之”。同樣，孟子也周遊列國二十幾年，他說“天如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也”。但現實表明，他們都是理想主義者。而儒家思想的偉大之處，在於它的理想主義。不同於西方崇尚的叢林法則，儒家否定叢林法則中所宣揚的弱肉強食原則。孔孟認為人與人之間、國與國之間的關係是對等的，這些主體之間是可以和而不同、和平相處的。

雖然儒家所提出的理論具有理想主義色彩，雖然它還不是實然(已經實際存在的東西)的存在，只能算作是一種應然(應該如此)的東西，但它指出了人類應該去努力的方向。仁政的實施，將會使人類的生存、發展更有希望，而叢林法則只會促使人類走向滅亡。所以儒家的王道仁政作為一種政治理想，在當下仍然有著它獨特的價值，這些價值仍然值得我們去挖掘、吸收、運用，用它來指導、服務於當代國內外各種事務的發展建設。

孟子是戰國時期偉大的政治家、思想家、教育家，是儒家最具代表性的人物。他在孔子思想的基礎上，推出一系列的政治主張，對後世形成了巨大的影響。孟子的政治思想主要表現在以民為本，德治仁政，內聖外王。

民本思想在孟子以前已經形成，經過孟子更深刻的闡述，更加具體和完善，在他的政治思想上，首當第一。戰國時代的諸侯爭霸更加激列，孟子充分認識到統治者要鞏固政權進而統一天下，就必須依靠民眾的力量，只有民心所向，才能天下歸心。

君王對待百姓應該如同父母對待子女一樣，關心民眾的疾苦，當好人民的父母官。民眾也應該象對待父母一樣，對待君主有著尊重和敬畏。效忠國家，奉獻社會。

孟子把儒家“仁”的思想引用為“仁政”，就是以德感化萬民，以仁愛佈施於天下。民貴君輕的以民為本，就是讓老有姓能有足夠的休養生息，安居樂業，豐衣足食。這樣可以得到人民的衷心擁護，而得到天下。如果不顧及人民的利益，老百姓生活在水深火熱之中，將會失去民心而失去天下。

孟子的仁政要求減少刑罰，減輕賦稅，減少勞役，讓老百姓能有衣食無憂的正常生活。民眾有著自己的田產，能更好地充分發揮，從而增加國力，更好地穩固江山社稷。如果是苛政猛於虎，勢必是官逼民反。水能載舟，也能覆舟。

孟子的王道政治思想，並不是稱王稱霸，而是儒家的“內聖外王”。內聖是一個人的內心致力於道德的修養，有著聖人的品質。外王就是一個人在社會上的創造和擔當，有著王者的風範。修身齊家為內聖，兼濟天下視為外王。

聖王之道在於以德感化天下，爭取民心。“仁者無敵”，就可以無敵於天下。在國家和民族的危亡之時，有著威武不屈的大丈夫英雄氣概，有著捨生取義的浩然正氣。

任何思想都不可能是盡善盡美，孟子的思想也有美中不足。他的民本思想從某方面來說，還是為了鞏固封建專制統治而提出來的。儘管孟子的政治思想能給下層老百姓帶來利益，但是民眾並沒有政治權利，沒有任何政治保障。孟子也有過餘地誇大道德力量在社會發展中的作用，其實為政以德的同時，也要適當地輔之刑罰，才能穩定民心，穩固統治。

孟子的政治思想主要有三個點：人民，仁政，王道。

第一個：人民，在政治上，可以看出孟子覺得百姓的歸服是很重要的，從經常聽到到一句話可以一看出：“民為貴，社稷次之，君為輕”，所以孟子覺得，人民是重於君王的。包括很多次梁惠王向孟子請教時，孟子也會多次跟他說要為百姓著想，比如“今王一怒而安天下民，民惟恐王之不好勇也。”獨樂樂不如眾樂樂，天時地利人和……這些都表現瞭如果百姓被安頓好了，君王、國家自然就強大了。

第二個：仁政，當然，孟子主張的仁政也是和人民有關的，就是以民為本，一個是養民“五畝之宅，樹牆下桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口家家足以無飢矣”也就是先養民，然後教民“謹癢序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣”（《寡人之於國》）。反正是等你的人民可以吃飽喝足，有地兒住，就等於管好了百姓的嘴，他們開心了，就不會有不滿的心理，也就不會幹一些不好的事了。如果有一定的文化水平，那麼至少可以保障社會的穩定，就會少很多因為爭執而鬥毆的人。這樣，國家自然也就強大了。

孟子也多次推行仁政：地百里而可以王，王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。並且他認為仁者無敵。

最後一個：王道，也是孟子的政治思想中最高的思想。梁惠王也問過孟子古時候君王治理國家為什麼會很成功，當然孟子也舉出了他的想法“樂以天下，憂以天下。然而不王者，未之有也”。也就是說以天下人的快樂為快樂，以天下人的憂愁為憂愁，這樣還不能這樣還不能夠使天下歸服，是沒有過的。

然後總的來說，在孟子的政治思想中，人民是很重要的，要想國家強大，就得考慮到人民。

他的“民本”思想，主要分為三個部分。

　　一、使人民富足。孟子的理論在對封建時期的經濟建設也有著積極作用。這樣人民才不會流離失所，溫飽沒有著落。這樣人民才會安居樂業，在收成好的年裡，人民可以豐衣足食，即使在收成不好的年裡，也不至於餓死。這是社會安定的最基本的要素。

　　二、寬政愛民。在孟子之前，孔子就認為德治勝於法治。他們認為，法治雖然可以讓人民產生畏懼感，從而使人民不敢造反。但是那並不是出自他們內心的，如果一旦法律失去約束力，君王就會落得國破家亡的下場。只有從道德上教育他們，才可以使他們自覺得遵守法律。孟子認為，只有在政治上推行仁政，才會使百姓心悅誠服，從而達到國富民強。

　　三、道德教化作用。儒家學派的政治思想，就是從道德上教化人民。孟子說：善政得民財，善教得民心。孟子認為，在人民安居樂業的基礎上，可以對人民實施教化，使人民從內心裡對統治者尊重，從而達到儒家思想的精神統治的目的。

“仁政”論是孟子最重要的思想學說之一，在本質上說，它是具有豐富的民本主義內涵的，是對晚周以來蓬勃發展的民本主義政治綱領的推進和建構。建構了一個完整的民本主義政治綱領，包含了社會全方位的思想，在政治、經濟、教化等方面都充分肯定了人民的巨大作用。

先秦時期各諸侯國統治大多暴虐，動盪的格局使得當時的各家學者認識到了 “防民之口甚於防川” 和“民心”、“保民”、 “愛民”的重要性，並紛紛在各自的學術立場上從不同角度論證了 “民本”和 “仁政”主張。如老子認為: “貴以賤為本，高以下為基”；墨子重視 “農與工肆之人”，主張 “有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令” ，提出 “愛利萬民”；韓非子提出: “無地無民，堯舜不能以王，三代不能以強”，所以 “古者先王盡力於親民”。就是說統治者想要“王”、“強”，不僅要有廣闊的土地，還要有足夠的民眾，而要想民眾來臣，就要做到 “親民”；

《管子》提出: “政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。”強調了民心對於為政興廢的重要性；《呂氏春秋》中提到： “安危榮辱之本在於主，主之本在於宗廟，宗廟之本在於民。” 《左傳》中對 “民”的重視更為突出。如它明確地提出了“民為神之主”、“民為邦之本”、“恤民者興”、“殘民者亡”，民心向背關係著戰爭勝負、國家興亡等理念。可見，在先秦時期，重民的 “民本”思想和愛民的 “仁政”主張已經成為各家的共識。而其中先秦儒家所著重提出的反對 “暴政” 、反對戰爭、 “民貴君輕”等思想無疑是最耀眼的，也奠定了中國古代以 “民本”理念為核心的 “仁政”思想的基礎。

孟子以前的民本思想在諸多先賢那裡，雖然有不少的論述，但是總體上看，還沒有形成一種比較系統的、具備可操作性的理論體系。直到孟子所提出的“仁政”說建構起了一個完整的民本主義的政治綱領，並最終完成了民本主義發展史上的一個質的飛躍。

(一) “仁政”論的哲學基礎——性善論

“性善”論是孟子“仁政”論的哲學依據。仁政的實行從哲學上說，其實是君主本性中的“不忍人之心”在政治上的表現。孟子認為：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運於掌上。”而“四端”——仁義禮智，也就是“不忍人之心”的具體體現。“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”這種“四端”或“不忍人之心”就好比人的“四肢”一樣是與生俱來的，即人生下來就具有善端。“四心是性善論的基礎，也是仁政學說的哲學基礎，把天賦的善性用於治國，用不忍人之心，行不忍人之政，就是仁政。”君主也天生具有善端，具有“不忍人之心”，他把這種善端保持、擴充套件，並運用到統治中去，就能實現“仁政”。所以，孟子的“仁政”論是建立在“性善”論的哲學基礎之上的。

(二) 從政治方面對民本主義政治綱領的建構

1．“民為貴，社稷次之，君為輕”

這是“仁政說”理論上最精華的部分，“仁政”的政治基礎，“民貴君輕”是孟子民本思想的總綱，此外的有關思想都是由此生髮、派生出來的”。

孟子日：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民也；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。”獲得天下的根本方法就是獲得百姓的支援，獲得民心，爭取民心，得其心得其民，得其民得天下。反之若是失去了老百姓的心而失去了老百姓的擁戴，從而失去整個天下，甚至喪失自己的生命。可見，“民眾的力量在特定的條件下，是可以為國君利用的；而在另外的條件下，不僅不能為國君利用，而且可能對國君形成威脅。這個條件就是看國君如何對待民眾”

由此可見，“不是君主的權威決定民眾的命運，而是民眾對君主的態度決定君主的命運”。這一點是民本主義政治思想在孟子那個時代最光輝的閃現。

2．民本主義的法制體現——“省刑罰，薄稅斂”

“輕刑薄稅”，這是民本主義的法制體現，國家的法制要為老百姓提供一個比較寬鬆的法制環境。

“輕刑”，首先是對老百姓切不可濫開殺戒。孟子反對暴政：“暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。”其次，對於犯了罪的人，也應該“罪人不孥”，治罪止於本人，不累及妻和子女。“薄賦”則是要求國家透過減少稅收來使老百姓富裕起來。“有布縷之徵，粟米之徵，力役之徵。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。”“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。”薄其賦稅，才能使民富，民富方能國富。

3．民本主義的決策體現——聽政於華人

“聽政於華人”，這是“仁政”的決策依據。“聽政於華人”在決策過程中要廣泛聽取民眾的建議，透過這個辦法來避免君主偏聽、偏信。

在回覆齊宣王的問政中，孟子：“國君進賢，如不得已，將使卑逾尊、疏逾戚，可不慎與?左右皆日賢，未可也；諸大夫皆日賢，未可也；華人皆日賢，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆日可殺，勿聽；諸大夫皆日可殺，勿聽；華人皆日可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之，故日，華人殺之也。如此，然後可以為民父母。”在實際的仁政決策過程中，很難要求君主在每一件事情上都照此程式辦理。但是，孟子的這種“聽政於華人”的主張主旨在於，儘可能廣泛地聽取各方面的意見，尤其要聽取來自社會底層的民眾的意見，將民眾的意願、民眾的是非判斷作為決策的根本依據。

孟子認為君主在經濟方面需要做的就是“制民之產”，使老百姓有“恆產”，這就要求統治者給予人民土地，並要做到“不違農時”，這樣才能為政治統治奠定堅實的經濟基礎。

1．制民之產

孟子認為民眾擁有基本的生產生活資料是仁政得以實施的經濟基礎，所以他提出要制民之產，他說：“無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。”如果老百姓沒有基本的生活資料，必然是衣食沒有著落，他當然不可能安分守己，這就叫“無恆產則無恆心”。只有君主要透過使老百姓有一份穩定的產業，有一份安居樂業的物質基礎的情況下，避免他們走上違法亂紀的道路，避免他們來危害國家的安全。

2．實行井田制，使民以時，發展農業

古代中國是一個農業國，土地是老百姓衣食的主要來源，是產業的基礎。孟子說：“夫仁政必自經界始。經界不正，井地鈞，谷祿不平。是故暴君汙吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。”君主行仁政，首先要做的就是給老百姓劃分田界，讓每戶老百姓都能夠得到一份可以耕種的土地。老百姓有了土地，在土地上辛勤地勞作，他獲得的收穫就成為每一個家庭穩固的經濟來源。家家戶戶都有了這樣穩固的經濟來源，君主還何愁天下不太平呢？

孟子日：“仁言不如仁聲之人人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”這是孟子仁政思想的教化保證。

1．教化的目的——得民心，鞏固統治

對老百姓施以教化，更能夠爭取民心，更有利於鞏固統治。“善政得民財，善教得民心。”在已經解決了溫飽之後，君主用“仁義禮智”來教化百姓，這無論是對民眾，還是對國家和君主，都十分必要。所謂：“不教民而用之，謂之殃民，殃民者，不容於堯舜之世。”教化的結果使民眾有了道德意識，有了法制的觀念，他們就可以避免犯上作亂，避免做一些違法亂紀的事情。民眾受到了教化，對於國家的穩定，社會的安寧，都有非常積極的意義

2．教化的內容——五倫

孟子強調，教化的內容最重要的是教老百姓學會處理人與人之間的關係，即綱常倫理，也就是儒家所倡導的“三綱五常”。三綱強調君臣、父子、夫妻之間，權利完全不對等，這應該予以批判。但是“五常”——仁義禮智信，其實質就是處理人與人之間的五種關係，這應該給予正面評價，對老百姓的教化就是教導他們學會處理人與人的這五種關係：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。”如果老百姓在處理這些關係的時候，有一個理性的把握，那麼，人與人之間和諧的秩序就可以建立起來。

3．教化的方式——五教

孟子認為，教化的方式有五種：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”這五種“主要是針對品德、才幹、見識等方面來指導，是為了考量學生的不同需求”，這就是君子教育人的方式，對不同的人實施不同的教育方法，因材施教，透過這多種多樣的方式，讓全社會的成員都能對道德的有個正確認識。

孟子的一系列主張是為了達到一種和諧的社會氛圍，達到“與民同樂，與民同憂”的氛圍。所謂：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”這實際上是告誡君主要及時瞭解民眾的“樂”“憂”，要及時把握民眾的利益訴求。反之，如果一個國君以民眾的憂慮為憂慮，那麼民眾將心比心，也會將君主的憂慮當作自己的憂慮，君主需要人民納稅、打仗時百姓就會毫不猶豫。這實際上是啟發君王要積極營造一種與民眾同憂共樂的社會氛圍。應該說這是對中國傳統民本主義政治思想的一種高度的闡發。

簡而言之，“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”除了仁政以外沒有其他同一天的辦法。只可惜與當時的政治潮流背道而馳，即便孟子從一個國家到另一國家，他的主張在當時始終得不到重用。但此後2000多年來的歷史已經證明，孟子的仁政思想中始終貫穿著的“民本”思想，對提醒統治者要重視土地、發展生產；重視教育文化，促進社會文明的進步；重民愛民，以民為本，使人民能過上安定富足的生活起到的重要的作用。

孟子的重要政治思想是以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善論”為主要內容。

一、民本

民本思想是孟子思想的精華所在。在孟子的政治思想中佔有突出的位置。他明確提出要“保民” ，要“與民同樂”他提出“民為貴，社稷次之，君為輕。”他認為決定統治者統治地位的政治基礎是民心的向背，民心歸服是統一天下的決定性因素。

從某種意義上說人民比君主更重要，基於這種觀點，他提出“天時不如地利，地利不如人和。”

二、仁政

仁政思想是孟子政治思想的核心。其精髓在於以民為本,以百姓的利益為重。孟子主張施行仁政，必須先有仁心，然後方推行仁政。施行仁政的過程是先富後教。

要求君王減免刑罰,減輕賦稅,使百姓有一定的田產,使百姓衣食無憂,然後再設立學校,教百姓以人倫,即“謹庠序之教,申之以孝悌之義“懂得“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有義“。

三、王道

“王道”是孟子提出的國家政治的最高理想。孟子認為民本與仁政能否實現，關係到能否實現“王道”這一目標。孟子所謂“王道”，即“以德行政者王”，在孟子看來，實行王道之治就是“保民而王”，就是“樂以天下，憂以天下。”

正因為孟子把實現王道作為最高的政治理想，所以凡不以“王道”治國者，便都被他視為“罪人”，視為“獨夫民賊”，遭到他的猛烈抨擊。

四、性善論

孟子提出了性善論的思想。他認為，儘管各個社會成員之間有分工的不同和階級的差別，但是他們的人性卻是同一的。他說：“故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。”

這裡，孟子把統治者和被統治者擺在平等的地位，探討他們所具有的普遍的人性。這種探討適應於當時奴隸解放和社會變革的歷史潮流，標誌著人類認識的深化，對倫理思想的發展是一個巨大的推進。