根據《魏書》記載，北魏時的司徒（官職名）崔浩，見聞廣博，記憶力強，才智過人。魏太武帝非常寵信他，但他就是不信佛，勸太武帝毀教滅僧。崔浩看見自己的妻子誦經，就大怒，並把經書燒燬。崔頤、崔模是他的弟弟，虔誠信仰三寶，他們無論走到哪裡，每次見到佛像，也一定禮拜。崔浩譏笑並斥責他們。

後來，因為國書事件，崔浩觸怒了太武帝，被關押到囚車裡，送到城南，嚴刑拷打，極其慘酷。太武帝還派衛士幾十人，把屎尿潑在他的身上，崔浩哀叫不斷，聲聞曠野。 自古以來被處極刑的人，沒有像崔浩這樣悽慘。崔氏一族人，都因他而受到牽累，拋屍於街市。只有崔模和崔頤，因為與崔浩志向不同，就得以免禍。

周氏按曰：太武帝滅法以後，有位僧人名叫曇始，他手持錫杖，走上皇殿。氣宇軒昂！ 太武帝命人把他殺掉，但都無法砍倒他，根本就不能傷害他。太武帝大怒，抽出佩刀，親自來砍，也不能傷害。於是把他投進虎牢，老虎見到這位僧人，都恐懼，畏縮。太武帝就再派天師寇謙之，去虎牢，老虎一見寇謙之，就咆哮如雷，想要吃他。太武帝這時，才有所醒悟，立即恭請僧人曇始來殿，再三禮拜，懺悔罪障，答應恢復聖教。 唉！三教（指儒教、道教、佛教）聖人，無非是想要引人為善，哪裡願意後人各立門戶，比長論短呢！

秦始皇中了李斯的奸計，焚書坑儒，最後，秦始皇身死野外；而李斯的全族被殺！漢朝的桓帝、靈帝，唐朝的昭宗、宣宗，被宦官寵妃所迷惑，寵信他們，殺盡天下名士，最後輔臣被殺身，就亡了國。魏太武帝被崔浩所迷惑，毀寺焚經，沒有三四年，崔浩就全族被殺，魏太武帝父子，也都不得好死！

周武帝被衛元嵩所迷惑，也出手滅法；但滅法沒有四五年，衛元嵩就被貶而死；周武帝忽然得了惡病，全身糜爛，三十六歲就死掉，後世墮落惡道，所受痛苦，簡直就說不盡！

唐武宗寵信趙歸真、李德裕，毀壞全國的佛寺，不到一年，趙歸真就被殺，李德裕就被流放而死，武宗三十二歲便即夭折，後世沒有太子！

在五代的許多君主中，才能沒有能超過周世宗的，但周世宗不敬佛法，導致毀壞佛像，並用佛像來鑄造錢幣，所以不到一年，就喪失了江山！

再來看一看：秦廢儒後，不到三十年，儒教就復興；漢唐中間廢教，沒有幾年，聖教就又興旺起來了；魏廢教後，七年就恢復了；周廢教後，六年就恢復了；唐廢教後，不到一年就恢復了。那些廢教的人，不正是仰天吐痰，反而玷汙了自己的臉嗎？李斯、崔浩是滅儒滅佛的首犯，所以他們現世受報，也最慘酷。宋徽宗雖然改天下寺院為道觀，總算還不是完全滅法，所以他雖然被抓去軟禁了，但帝位名義上還得以延續。

也就是說：無論你是何人，無論哪朝哪代，無論你當多大的官，也不管你是有多大功業的皇帝，只要你誣衊佛道神，只要你毀壞三教經義，便是罪大惡極，便會遭受天譴！ 上述這些史蹟，清清楚楚，有案可查。希望普天下的人，都廣泛地盡力奉行三教的精神!尊儒，尊釋（佛），尊道，敬天順民，同心協力，一起引人向善，這樣即是為你自己造福，也真是天下百姓的大幸福啊！

（事據清代周思仁《安士全書》）

這個問題，對於解讀《紅樓夢》來說，我覺得，是非常非常重要的。

如何看待僧、道，很多人往往就看自己對僧、道的基本印象，會從自己的個別性的直接經驗出發說僧人和道人是好還是壞。

但對於解讀《紅樓夢》來說，這是遠遠不夠的。我自己在這方面的知識存量和閱讀量就很不夠。但我覺得，也許這並不妨礙我們不帶任何成見地先去了解一下，——透過小說文字的閱讀，——作者本人的大概傾向是褒還是貶。

那麼，他是怎麼看的呢？我自己也曾經小小地思索過，很有趣的是，在這個思索過程中，我得到的感覺是不斷地前後否定、不斷地反轉的，說得直白一點，就是，《紅樓夢》作者時而以負面眼光、時而以正面眼光看待僧道。

其實，不僅僅在這一個問題上，而且在很多其它問題上，《紅樓夢》作者的態度、立場、觀點等，都是很隱晦不明、讓人很是琢磨不定的。

就拿這個問題來說，寶玉愛說毀僧謗道的話，那麼我們只能說主人公賈寶玉是這樣的，而不能說小說的作者也是這樣的。為什麼？因為作者寫賈寶玉這個人物就是有褒有貶的、而且其中褒貶的分量孰大孰小我們很難斷定。那麼自然，我們就不能簡單地跟著賈寶玉的立場來斷定作者本人的立場。

………寫不下去了，暫且到這裡。

我認為，現在的僧人，道人都是一種職業。過去則不然，有一部分以此為生，更多的是犯了好多不可饒恕的罪孽，去遁入空門，以逃避官府的制裁。在過去官府有一個制度，不管你殺人還是放火了，你只要放下屠刀，遁入空門，官府就不再管你，不讓你去做監服刑，甚至殺頭的罪過也能免。所以當時有好多犯過大罪的人，為了活命也遁入了空門，比如闖王李自成等。過去古代的人非常迷信，他們征服自然的力量非常差，相信冥冥中有一種力量在主宰著他們的生死和一切生活。而神也好人也好，都喜歡聽好話。所以，襲人鄭重勸寶玉，不要毀僧謗道，以免對自己和自家人不利。

毀僧謗道”是指詆譭佛法道法或修行人的歪曲言論。學佛修道之人認為：佛法道法是世間的真理，僧道是弘揚傳播真理的人，許多人不信因果，信口開河地妄造口業，就會招致其惡果。

毀僧謗道的果報在《法華經》、《地藏經》、《佛說謗佛經》等諸多經典中都有明確的描述，雖然用詞略有不同，但主旨沒變，一言以蔽之：“毀僧謗道者，萬劫不復，永墮惡趣。”民間的俗語“能動千江月，不動僧道心。”說的也是這個道理。

《紅樓夢》第十九回中寫到襲人箴勸寶玉“走正路”，其中有一條“再不可毀僧謗道，調脂弄粉。”為什麼不可毀僧謗道？因為正統意識形態是儒釋道三教互補，雖然儒家是主流，但佛道一直扮演著重要的“配角”角色，也有其合法性和權威性。當時社會環境要求民眾承認一切權威，膜拜所有偶像。

書中借襲人之口側面反應寶玉平時是“毀僧謗道”的，從這一點可以看出寶玉並不認可世人心中的高低貴賤、孰尊孰卑，不是尋常俗物。

但襲人與寶玉對毀僧謗道的理解是嚴重錯位的。

賈寶玉厭惡的是裝神弄鬼偽裝騙錢的假和尚、假道士。書中張道士、馬道婆、王一貼、葫蘆廟小沙彌、水月庵老尼靜虛等一系列佛道人物，或濃墨重彩或一筆帶過，但把這些職業宗教徒的虛偽嘴臉刻畫得入木三分。而襲人眼中看到的多半是指燒香拜廟、唸經持咒、打醮祈福、採氣煉丹一類的宗教活動。

小說通篇都體現出佛家“萬事皆空，因果不空”的思想，說明作者對佛家思想還是很尊敬的。去掉世俗功利的成分，上升到哲學、美學的層面，無可諱言，曹雪芹深受佛、道，尤其是老莊、禪宗思想的影響。“一僧一道”——癩頭和尚（茫茫大士）與跛足道人（渺渺真人）的反覆出現，就是明證！。

"毀僧謗道"一詞在《紅樓夢》出現數次，在當時封建社會貴族家庭中是不允許的。正因為賈寶玉數次"毀僧謗道"，襲人就勸他改正。

襲人是以賈府當權者信奉佛道的要求去規勸寶玉的，她根本不明白佛道教眾都是虛妄騙人的。神佛菩薩都是假的。

佛道僧侶在《紅樓夢》中多次出現，他們混跡在賈府中。嘴上唸經、心裡害人。

水月庵的主持淨虛，攛掇王熙鳳管閒事，用激將法是王熙鳳入套，名為“淨虛”，一點兒不“虛”，為經濟上的往來，竟直接逼死人命，非常惡毒。

天齊廟的大當家王一貼，其實就是一賣狗皮膏藥者，對賈寶玉說“連膏藥也是假的。我有真藥，我還吃了做神仙呢。有真的，跑到這裡來混? ”

水月庵尼姑智通和地藏庵尼姑圓心兩人，值王夫遭到遣散丫鬟，芳官、葵官、藕官等便被這兩個尼姑“化緣”出去，芳官她們發誓決別紅塵轉投入佛門清淨地，其實從剛出戶口又入狼窩，從一個火坑跳入另一火坑。不知死活。

馬道婆，賈寶玉的乾媽媽，滿嘴唸佛卻心如蛇蠍，內心陰暗邪祟，為趙姨娘的一點體己錢，在大光明普照菩薩照耀下直接置王熙鳳和賈寶玉死地，手段令人髮指。

《紅樓夢》中，這些僧人、道人、尼姑們基本上都不是真正的修行之人。他們（她們）每日修行只為錢，為了錢，他們（她們）什麼都敢幹。

賈府經常請僧人、道士、尼姑們做法事，捐錢捐物，祈求平安，驅除災難，但所謂的神靈菩薩們，卻一次都沒有給賈府以幫助。

曹雪芹透過賈寶玉的“毀僧謗道”，反映了他對這些嘴裡念彌陀的所謂“修行”者們的憎惡。

《紅樓夢》中的這些僧侶是一面“風月寶鏡”，為我們認識佛教道教的本質提供了有力的幫助。