#丁酉新春# 祠堂的主要功能
1、祠堂是祖宗神靈聚居的地方，供設著祖先的神主，祭祀先祖就是祠堂最主要的功能。
每逢春秋祭祀，全族聚會，齊集桐堂，由族長或宗子主持，作禮設祭。清明掃墓，先到祠堂，祭神主，然後分別至各房各家的墓地祭掃。透過祠堂祭祀，使族人常瞻仰先祖儀容，喚起家族團結．依靠血緣關係的紐帶，形成和維繫宗族制度心理上和精神上的支援，維護和鞏固族權地位，即透過敬宗以收族。
祭祀主要在春冬兩季進行，春祭“清明”，稱“清明會”；冬祭“冬至”，稱“冬至會’。祭祀過程中，一族的男子備好牲禮等祭祀用品，歡聚宴飲。有勢力的族人還是搭臺唱戲，以供全族歡樂。這種祭祀活動，在崇奉祖先的同時，也達到了後代人祖歸宗的目的，確立了每一個人在宗法社會里的血緣歸屬。
古人認為祭祀乃“國之大事”，列為五禮之首。祭祀務在孝敬，以盡報本之誠，十分講究祭祀氣氛的莊重肅穆。古代人們認為，祖先的靈魂經過祭祀儀式後可以附於神主牌位之上。所謂神主就是一種嵌在木座上的長方形小木牌，有的白底黑字，有的紅底黃(金)字，上面寫著某某祖先的名諱、生卒年月、原配繼配姓氏、子、孫、曾孫名字，每一對祖先一塊．它被認為是始終活著的祖先。祭祀祖先就是祭祀祖先的神靈．宗廟內祖先的神主排列順序是“左昭右穆”。始祖居中，始祖以下的男子隔代交替為昭穆兩列：即始祖以下一、三、五等奇數代為昭輩；二、四、六等偶數代為穆輩。昭居於始祖之左，穆位於始祖右邊。在祠堂的寢堂內，唐宋以後流行立先祖塑像，明清則流行掛先祖畫像軸，民國時期開始掛考妣照片。
祠堂中祖先神主的供設。祠堂是祖先的神靈所聚之地，所以祠堂裡供設祖先的神主牌位，大殿正中設正龕，左右各設配龕。它像附著在牆上的小殿閣．神主擺在閣中，前面用帷幕掩飾，後來有的用大長方形術桌，將神主擺設在桌上。一般的家柯正龕往往是供從現在的長輩算起的考(父)、祖、曾祖、高祖四世的神主，五世後則將神主遷到配龕上去。始祖是百世不遷的，永遠擺在正龕上。
古代為了增強血緣、宗族關係之間的團結，做到全族俱榮，利害與共，所以祭祀祖先活動比較多，每年新歲，定例初一日點燭焚香．初二日啟門一日、子孫瞻拜先祖。春秋兩祭，於三日前灑掃桐堂，鋪設潔淨，以照誠敬。族眾於祭日的清晨務必風雨畢集，不少宗族禁止婦女孩童人祠與祭。
祭祀開始，族眾應依照輩分列隊。
祭禮：各祠堂有所不同，如太湖葉家祠堂《宗祠規則》上規定為：祭筵一席，杯筷十二雙，熟香半斤，半通燭一對，四兩燭一對。茶食十六色，葷餚十碗，小食十六色，三牲一副，高藁五柱，果盒一具，蒸卷五碗，小饅頭五碗，總飯二碗，風糕五碗，大饅頭二碗。茶湯各十二盞，錫箔六塊，楮帛十提，千香三股，百鞭一串，雙聲廿個，鼓手五名，極盡鋪張，祭祀隆重。
祭祀時，主祭一人，長抱馬褂。襄祭二人，立於左右。
誦(即今司儀)：眾向前走三步，揖、跪。呼：叩首、再叩首、三叩首。襄祭持酒爵給主祭，主祭放於案，立於左右。
誦呼：起、平身復位，眾起立退三步立於原處。反覆三次。第二次稱亞獻爵，第三次稱三獻爵。此為三跪九叩首之大札。
讀祭文：按例每次開祭都要讀祭文。
祭祀結束，多數宗族都在祠堂中設宴，這叫享胙或飲胙，入座時不能顛倒尊卑長幼之序。年高德昭或有功於族的族男子，以及守節的寡婦等，能得到“增胙”的獎勵，而違反了家法族規者則會受到暫時的直至永遠的“革胙”之罰。
2、祠堂的另一種重要功能是珍藏宗譜、纂修宗譜。
宗譜是一種透過記傳、論志、圖表等形式，將宗族的血緣親疏、輩分、家規、家法等情況和譜系等記載下來，以為本姓宗親們掌握、遵照的特殊史籍：宗譜是一個家族的檔案，它對本家族的族產、人口等情況有完整的記錄；家譜又是家族的成文法律，它為處理家族內部事務提供依據；宗譜也是族人身份和輩分的憑證，族人可憑藉宗譜“明世次，序長幼”確定自己在宗族中的地位，並獲得相應的權利；對一個家族來說，宗譜有教化、敬賢、理政、信史等功用。有些族務如祭祖、掃墓、認親等．也需要依據宗譜來決定，因此宗譜也成為家族的行事指南。正因為宗譜對一個宗族來說具有如此特別的意義，所以宗族注重宗譜。譜閱十年或二十年以上必一修(又稱續譜)。按照慣例，十年一小修。三十年一大修。這個任務在祠堂裡完成。在族長的主持下，組織有一定聲望的族內文人進行修譜，以弘揚先輩祖德，家譜修成後，先請名人作序，送官府審查後再行刻印。家譜刻印完成，這是全家族的一件大事。通常要在祠堂裡舉行祭潛儀式，將一份家譜供在祠堂。其餘按編號分給族人領譜保藏，家譜一般是一房一部，不得多印，掌譜人由房長充任，或推本房之賢能者為領譜人。在家法族規中，對家譜的收藏有嚴格的要求，如必須將家譜裝進特製的木匣，供於柑龕之上，或藏於書室之中，不能黴爛，不能遺失，不得隨意亂放，褻瀆家譜，定期交族長檢查，嚴厲查處造成宗譜損害的族人。家譜更不準私自謄錄或借給外姓人觀看，如果有人敢瞞眾覓利，鬻譜賣宗，出賣家譜者，則視為不孝，從重懲治不怠，新譜修成後，舊譜要依數繳回銷燬。
3、祠堂的助學育才功能。
“凡族內有清貧學子可造者，應予募捐補助其學費，或由本會撥款伸資鼓勵其父兄而便栽培其人材。”祠堂裡．在族人所捐贈的公田中，有助學的作用．專門用作對本族子弟助學、獎學或開設義學、義塾之用，透過讀書走上仕途，也是光耀門庭、榮宗耀祖，提高整個家族聲望的大喜事。
4、祠堂又是宣講學教禮法的課堂。
祠堂在祭祀儀式開始之前，專人向族眾進行“讀譜”，講述祖宗艱難創業的歷史，定時讀家法族規，宣講勸戒訓勉之辭和先賢語錄。向族人灌輸封建的倫理道德、綱常教，使族眾瞭解家譜的內容，知道自己同其他族人的血緣關係。加強家族團結，按照家法族規要求去規範族眾的思想和行為。對於揚名立萬，堪為楷模的族人，也會對此加以褒獎，樹立榜樣，激勵教化族人。
6、祠堂又是家族的封建道德法庭。
《族規》一般都附有獎懲條例，族人在犯規時，會依據《族規》的規定在宗祠對其實行懲罰。如果說家法族規是家族的法律，那麼家法也是封建國法的補充。族長就是家族法官，可以在祠堂執行家族的法律。在柯堂裡判族中違反家法或族長認定違反家法的民刑案件，從公處分懲治。族眾犯法違規．小則祠堂治以家法，大則送公庭治以官刑，族長在祠堂審判由族中士紳陪審，允許族人旁聽，藉以教育族人。判決的實施也在祠堂，如杖責、罰金、罰苦役、公革出祠等。甚至有的被判死刑的族人，則在祠堂當場被打死、縊死或沉潭而死。
7、尋根問祖，接待來訪，聯絡宗親的場所，加強民族團結，發揚民族凝聚力的作用。
8、其他，如透過陳列書畫，閱讀書報，增進知識，聯絡感情，增進宗親鄰里情誼，喝茶聊天休閒，發揚農村文化活動場所的作用；祠堂裡每當風俗年節或族內重大的喜慶活動，祠堂又是全族歡慶或娛樂的場所，大一些的祠堂，通常有戲臺建築，好戲連臺，既是唱給先祖們聽的，更是演給宗族內男女老少們看的。農忙收穫季節，大大小小的祠堂，都成了豐收的庫房或臨時堆疊。還有在戰亂或應急突然事件時，祠堂裡也就成了本族應急指揮的中心。
同時，隨著旅遊業的發展，許多有名的宗祠成了經典旅遊地，為當地經濟帶來可觀收入。如：成都武侯祠、曲阜孔廟、太原晉祠等等，都是其中的佼佼者。隨著宗祠旅遊價值的挖掘，各地政府對此也加大了投入，使部分宗祠迎來了一個新的面貌。
祠堂的文化意義
祠堂是家族或宗族權力和經濟文化的象徵和標誌。它在中國幾千年的封建統治中，國家統治集團起著核心作用，宗族地域集團及家族血緣組織也起到了一定的歷史作用，它們在對封建法制的輔助和補充，維護封建統治的穩定起著重要作用，也長期起到所謂治國安邦的社會作用，所以它仍然是歷代統治者確認的保障的一種輔助統治。
到了唐、宋之後，這些家族、宗族組織逐趨嚴密，它在一定程度上約束和規範各地的族眾、家庭和個人的思想行為，一定程度上起到了穩定社會的作用，這種上層建築的基礎，當然是這種傳統文化的本身。祠堂文化這門博大精深的傳統知識體系，在中國幾千年的封建統治時期，得到了長足的發育和發展，宗祠譜蝶文化和中國的編年國史、各地方誌構成了中國傳統文化的三大主流文化。祠堂文化所表達的內涵，其實也就是先民的傳統生活中的一種記錄形式，它的主體是尊賢、祭祖，是對這種思想精神的思考、理解和信仰的過程，它的範圍就是一種有序的、豐富的祠堂文化，它是包容並蓄匯海納百川，又滋潤萬物化成一體的知識體系，體現了封建社會宗族世家、同姓地域組織內特有的地域文化，也是歷代世家大族宗族文化建設所留的遺存。它具體上是以血緣為基礎的，以地域為標識的。其中譜牒文化裡的一些優秀的家訓、家乘、家規、家禮等文獻中，有關立志、勉學、修身養性、待人接物的訓誡和愛家、愛族、愛國的思想，在普及傳統文化，規範人們生活和行為方式，提高人們的文化教育教養，整齊家風，以至協調社會穩定方面起到重要作用。這類文化著作以族長或長輩對晚輩耳提面命的諄諄教諭的形式，把傳統的倫理道德觀念和儒家文化精神，通俗地灌輸傳授給子孫後代，使他們同言而信、傳其所親，同命而行、行其所服，如治家、齊家、教家和修身、齊家、平天下的“大學之道”，立人、達人、愛人、諒人的“忠恕之道”，以及父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信的“蘩矩之道”等。
《史記》中說：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”“故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”而“報本之禮，祠祀為大”，祭祀在古人來說是國之大事，列為古代五禮之首，因此，無疑也是宗族的頭等大事，它是組成桐堂文化的重要部分，有各種禮儀規制程式。由此產生了國史、方誌、家譜等所含的禮儀、祭祀等浩如煙海、品類繁多的傳統文化。此外還有昭忠祠中弘揚“崇德報功，風勵忠節”紀念精忠報國之臣的愛國精神，先賢、中丞祠中宣揚“持躬正直”、“奉職公忠”的效國利民精神，以及忠義、孝悌、貞節等忠、孝、節、義思想，都包含在這個獨特的文化範疇之內。但祠堂文化主導地位還是以中國忠孝仁義為本的儒家文化為主體，吸納佛家的“無為”和道家的“修養”等思想成分。但這些文化的總根是產生於封建社會基礎上的，必然打上時代的烙印，它之所以為歷代統治者所認同和維護，顯然是可以為統治者服務的，因此，從文化角度來看，幾千年後祠堂文化，其內容是豐富的，但同樣也十分蕪雜，並非篇篇藥石，言言龜鑑，我們應以歷史唯物主義和辯證法的原理和時代的要求進行去偽存真、取其精華去其糟粕，對那些禮教和族規中要求婦女一生必須“在家從父、出嫁從夫、夫死從子”的所謂“三從四德”使廣大婦女沉淪在十八層地獄之中，以及數千年來以“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的“三綱五常”的封建道德觀的慘褐烈毒，應該嚴肅、徹底的批判。留下來的歷史遺蹟，如大量的貞節祠、節烈坊等，可以作為這一慘痛的歷史的教材。
包括祠堂文化在內的中國傳統文化，是我們幾千年華夏文明的基礎。一些優秀的傳統思想，已成為古代文明的瑰寶，流芳百世。在中國目前經濟建設的大潮中，傳統的祠堂建築及其文化，已經是風毛麟角．顯得岌岌可危。瞭解這種文化，特別真正對這種文化有所研究，或是經歷過這種文化生活的人們，更是在日益減少。當這種佔老的文化體系逐步被現代文明所遺忘的時候，一些曾經絕跡的社會現象和行為，也許會再度重現危害人類社會。由此，我們更應該對祠堂文化的形式及其內涵，進一步去發掘研究，去洞察和思考。透過這些文化歷史遺產。人們可以託物寄情、託物寄史，託物來尋根訪祖、瞻仰未來。
#丁酉新春# 祠堂的主要功能
1、祠堂是祖宗神靈聚居的地方，供設著祖先的神主，祭祀先祖就是祠堂最主要的功能。
每逢春秋祭祀，全族聚會，齊集桐堂，由族長或宗子主持，作禮設祭。清明掃墓，先到祠堂，祭神主，然後分別至各房各家的墓地祭掃。透過祠堂祭祀，使族人常瞻仰先祖儀容，喚起家族團結．依靠血緣關係的紐帶，形成和維繫宗族制度心理上和精神上的支援，維護和鞏固族權地位，即透過敬宗以收族。
祭祀主要在春冬兩季進行，春祭“清明”，稱“清明會”；冬祭“冬至”，稱“冬至會’。祭祀過程中，一族的男子備好牲禮等祭祀用品，歡聚宴飲。有勢力的族人還是搭臺唱戲，以供全族歡樂。這種祭祀活動，在崇奉祖先的同時，也達到了後代人祖歸宗的目的，確立了每一個人在宗法社會里的血緣歸屬。
古人認為祭祀乃“國之大事”，列為五禮之首。祭祀務在孝敬，以盡報本之誠，十分講究祭祀氣氛的莊重肅穆。古代人們認為，祖先的靈魂經過祭祀儀式後可以附於神主牌位之上。所謂神主就是一種嵌在木座上的長方形小木牌，有的白底黑字，有的紅底黃(金)字，上面寫著某某祖先的名諱、生卒年月、原配繼配姓氏、子、孫、曾孫名字，每一對祖先一塊．它被認為是始終活著的祖先。祭祀祖先就是祭祀祖先的神靈．宗廟內祖先的神主排列順序是“左昭右穆”。始祖居中，始祖以下的男子隔代交替為昭穆兩列：即始祖以下一、三、五等奇數代為昭輩；二、四、六等偶數代為穆輩。昭居於始祖之左，穆位於始祖右邊。在祠堂的寢堂內，唐宋以後流行立先祖塑像，明清則流行掛先祖畫像軸，民國時期開始掛考妣照片。
祠堂中祖先神主的供設。祠堂是祖先的神靈所聚之地，所以祠堂裡供設祖先的神主牌位，大殿正中設正龕，左右各設配龕。它像附著在牆上的小殿閣．神主擺在閣中，前面用帷幕掩飾，後來有的用大長方形術桌，將神主擺設在桌上。一般的家柯正龕往往是供從現在的長輩算起的考(父)、祖、曾祖、高祖四世的神主，五世後則將神主遷到配龕上去。始祖是百世不遷的，永遠擺在正龕上。
古代為了增強血緣、宗族關係之間的團結，做到全族俱榮，利害與共，所以祭祀祖先活動比較多，每年新歲，定例初一日點燭焚香．初二日啟門一日、子孫瞻拜先祖。春秋兩祭，於三日前灑掃桐堂，鋪設潔淨，以照誠敬。族眾於祭日的清晨務必風雨畢集，不少宗族禁止婦女孩童人祠與祭。
祭祀開始，族眾應依照輩分列隊。
祭禮：各祠堂有所不同，如太湖葉家祠堂《宗祠規則》上規定為：祭筵一席，杯筷十二雙，熟香半斤，半通燭一對，四兩燭一對。茶食十六色，葷餚十碗，小食十六色，三牲一副，高藁五柱，果盒一具，蒸卷五碗，小饅頭五碗，總飯二碗，風糕五碗，大饅頭二碗。茶湯各十二盞，錫箔六塊，楮帛十提，千香三股，百鞭一串，雙聲廿個，鼓手五名，極盡鋪張，祭祀隆重。
祭祀時，主祭一人，長抱馬褂。襄祭二人，立於左右。
誦(即今司儀)：眾向前走三步，揖、跪。呼：叩首、再叩首、三叩首。襄祭持酒爵給主祭，主祭放於案，立於左右。
誦呼：起、平身復位，眾起立退三步立於原處。反覆三次。第二次稱亞獻爵，第三次稱三獻爵。此為三跪九叩首之大札。
讀祭文：按例每次開祭都要讀祭文。
祭祀結束，多數宗族都在祠堂中設宴，這叫享胙或飲胙，入座時不能顛倒尊卑長幼之序。年高德昭或有功於族的族男子，以及守節的寡婦等，能得到“增胙”的獎勵，而違反了家法族規者則會受到暫時的直至永遠的“革胙”之罰。
2、祠堂的另一種重要功能是珍藏宗譜、纂修宗譜。
宗譜是一種透過記傳、論志、圖表等形式，將宗族的血緣親疏、輩分、家規、家法等情況和譜系等記載下來，以為本姓宗親們掌握、遵照的特殊史籍：宗譜是一個家族的檔案，它對本家族的族產、人口等情況有完整的記錄；家譜又是家族的成文法律，它為處理家族內部事務提供依據；宗譜也是族人身份和輩分的憑證，族人可憑藉宗譜“明世次，序長幼”確定自己在宗族中的地位，並獲得相應的權利；對一個家族來說，宗譜有教化、敬賢、理政、信史等功用。有些族務如祭祖、掃墓、認親等．也需要依據宗譜來決定，因此宗譜也成為家族的行事指南。正因為宗譜對一個宗族來說具有如此特別的意義，所以宗族注重宗譜。譜閱十年或二十年以上必一修(又稱續譜)。按照慣例，十年一小修。三十年一大修。這個任務在祠堂裡完成。在族長的主持下，組織有一定聲望的族內文人進行修譜，以弘揚先輩祖德，家譜修成後，先請名人作序，送官府審查後再行刻印。家譜刻印完成，這是全家族的一件大事。通常要在祠堂裡舉行祭潛儀式，將一份家譜供在祠堂。其餘按編號分給族人領譜保藏，家譜一般是一房一部，不得多印，掌譜人由房長充任，或推本房之賢能者為領譜人。在家法族規中，對家譜的收藏有嚴格的要求，如必須將家譜裝進特製的木匣，供於柑龕之上，或藏於書室之中，不能黴爛，不能遺失，不得隨意亂放，褻瀆家譜，定期交族長檢查，嚴厲查處造成宗譜損害的族人。家譜更不準私自謄錄或借給外姓人觀看，如果有人敢瞞眾覓利，鬻譜賣宗，出賣家譜者，則視為不孝，從重懲治不怠，新譜修成後，舊譜要依數繳回銷燬。
3、祠堂的助學育才功能。
“凡族內有清貧學子可造者，應予募捐補助其學費，或由本會撥款伸資鼓勵其父兄而便栽培其人材。”祠堂裡．在族人所捐贈的公田中，有助學的作用．專門用作對本族子弟助學、獎學或開設義學、義塾之用，透過讀書走上仕途，也是光耀門庭、榮宗耀祖，提高整個家族聲望的大喜事。
4、祠堂又是宣講學教禮法的課堂。
祠堂在祭祀儀式開始之前，專人向族眾進行“讀譜”，講述祖宗艱難創業的歷史，定時讀家法族規，宣講勸戒訓勉之辭和先賢語錄。向族人灌輸封建的倫理道德、綱常教，使族眾瞭解家譜的內容，知道自己同其他族人的血緣關係。加強家族團結，按照家法族規要求去規範族眾的思想和行為。對於揚名立萬，堪為楷模的族人，也會對此加以褒獎，樹立榜樣，激勵教化族人。
6、祠堂又是家族的封建道德法庭。
《族規》一般都附有獎懲條例，族人在犯規時，會依據《族規》的規定在宗祠對其實行懲罰。如果說家法族規是家族的法律，那麼家法也是封建國法的補充。族長就是家族法官，可以在祠堂執行家族的法律。在柯堂裡判族中違反家法或族長認定違反家法的民刑案件，從公處分懲治。族眾犯法違規．小則祠堂治以家法，大則送公庭治以官刑，族長在祠堂審判由族中士紳陪審，允許族人旁聽，藉以教育族人。判決的實施也在祠堂，如杖責、罰金、罰苦役、公革出祠等。甚至有的被判死刑的族人，則在祠堂當場被打死、縊死或沉潭而死。
7、尋根問祖，接待來訪，聯絡宗親的場所，加強民族團結，發揚民族凝聚力的作用。
8、其他，如透過陳列書畫，閱讀書報，增進知識，聯絡感情，增進宗親鄰里情誼，喝茶聊天休閒，發揚農村文化活動場所的作用；祠堂裡每當風俗年節或族內重大的喜慶活動，祠堂又是全族歡慶或娛樂的場所，大一些的祠堂，通常有戲臺建築，好戲連臺，既是唱給先祖們聽的，更是演給宗族內男女老少們看的。農忙收穫季節，大大小小的祠堂，都成了豐收的庫房或臨時堆疊。還有在戰亂或應急突然事件時，祠堂裡也就成了本族應急指揮的中心。
同時，隨著旅遊業的發展，許多有名的宗祠成了經典旅遊地，為當地經濟帶來可觀收入。如：成都武侯祠、曲阜孔廟、太原晉祠等等，都是其中的佼佼者。隨著宗祠旅遊價值的挖掘，各地政府對此也加大了投入，使部分宗祠迎來了一個新的面貌。
祠堂的文化意義
祠堂是家族或宗族權力和經濟文化的象徵和標誌。它在中國幾千年的封建統治中，國家統治集團起著核心作用，宗族地域集團及家族血緣組織也起到了一定的歷史作用，它們在對封建法制的輔助和補充，維護封建統治的穩定起著重要作用，也長期起到所謂治國安邦的社會作用，所以它仍然是歷代統治者確認的保障的一種輔助統治。
到了唐、宋之後，這些家族、宗族組織逐趨嚴密，它在一定程度上約束和規範各地的族眾、家庭和個人的思想行為，一定程度上起到了穩定社會的作用，這種上層建築的基礎，當然是這種傳統文化的本身。祠堂文化這門博大精深的傳統知識體系，在中國幾千年的封建統治時期，得到了長足的發育和發展，宗祠譜蝶文化和中國的編年國史、各地方誌構成了中國傳統文化的三大主流文化。祠堂文化所表達的內涵，其實也就是先民的傳統生活中的一種記錄形式，它的主體是尊賢、祭祖，是對這種思想精神的思考、理解和信仰的過程，它的範圍就是一種有序的、豐富的祠堂文化，它是包容並蓄匯海納百川，又滋潤萬物化成一體的知識體系，體現了封建社會宗族世家、同姓地域組織內特有的地域文化，也是歷代世家大族宗族文化建設所留的遺存。它具體上是以血緣為基礎的，以地域為標識的。其中譜牒文化裡的一些優秀的家訓、家乘、家規、家禮等文獻中，有關立志、勉學、修身養性、待人接物的訓誡和愛家、愛族、愛國的思想，在普及傳統文化，規範人們生活和行為方式，提高人們的文化教育教養，整齊家風，以至協調社會穩定方面起到重要作用。這類文化著作以族長或長輩對晚輩耳提面命的諄諄教諭的形式，把傳統的倫理道德觀念和儒家文化精神，通俗地灌輸傳授給子孫後代，使他們同言而信、傳其所親，同命而行、行其所服，如治家、齊家、教家和修身、齊家、平天下的“大學之道”，立人、達人、愛人、諒人的“忠恕之道”，以及父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信的“蘩矩之道”等。
《史記》中說：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”“故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”而“報本之禮，祠祀為大”，祭祀在古人來說是國之大事，列為古代五禮之首，因此，無疑也是宗族的頭等大事，它是組成桐堂文化的重要部分，有各種禮儀規制程式。由此產生了國史、方誌、家譜等所含的禮儀、祭祀等浩如煙海、品類繁多的傳統文化。此外還有昭忠祠中弘揚“崇德報功，風勵忠節”紀念精忠報國之臣的愛國精神，先賢、中丞祠中宣揚“持躬正直”、“奉職公忠”的效國利民精神，以及忠義、孝悌、貞節等忠、孝、節、義思想，都包含在這個獨特的文化範疇之內。但祠堂文化主導地位還是以中國忠孝仁義為本的儒家文化為主體，吸納佛家的“無為”和道家的“修養”等思想成分。但這些文化的總根是產生於封建社會基礎上的，必然打上時代的烙印，它之所以為歷代統治者所認同和維護，顯然是可以為統治者服務的，因此，從文化角度來看，幾千年後祠堂文化，其內容是豐富的，但同樣也十分蕪雜，並非篇篇藥石，言言龜鑑，我們應以歷史唯物主義和辯證法的原理和時代的要求進行去偽存真、取其精華去其糟粕，對那些禮教和族規中要求婦女一生必須“在家從父、出嫁從夫、夫死從子”的所謂“三從四德”使廣大婦女沉淪在十八層地獄之中，以及數千年來以“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的“三綱五常”的封建道德觀的慘褐烈毒，應該嚴肅、徹底的批判。留下來的歷史遺蹟，如大量的貞節祠、節烈坊等，可以作為這一慘痛的歷史的教材。
包括祠堂文化在內的中國傳統文化，是我們幾千年華夏文明的基礎。一些優秀的傳統思想，已成為古代文明的瑰寶，流芳百世。在中國目前經濟建設的大潮中，傳統的祠堂建築及其文化，已經是風毛麟角．顯得岌岌可危。瞭解這種文化，特別真正對這種文化有所研究，或是經歷過這種文化生活的人們，更是在日益減少。當這種佔老的文化體系逐步被現代文明所遺忘的時候，一些曾經絕跡的社會現象和行為，也許會再度重現危害人類社會。由此，我們更應該對祠堂文化的形式及其內涵，進一步去發掘研究，去洞察和思考。透過這些文化歷史遺產。人們可以託物寄情、託物寄史，託物來尋根訪祖、瞻仰未來。