18世紀的懷疑論------- 英國的懷疑論源於休謨(1711-76)。

他在世時，說不定是以他寫的《英國史》聞名；但是今天，人們記得他是因為他的懷疑論。羅素說休謨的懷疑論使十八世紀的理性主義破產。休謨的懷疑論思想具體地表現在《人性論》(1739 - 40)、《人的理智研究》(1748)和《關於自然宗教的對話》(1752)等著作內。休謨的懷疑論涉及人類知識的全部。他聲稱靈魂或自己的存在是不能證明的，因為不論在什麼時候研究我們自己，我們看到的只是快樂或痛苦的某種感情，但是永遠看不到那個自己。休謨質疑因果關係。他認為我們所看到的只是一件事跟著另一件事，我們看不到什麼是作為因的那件事，看到的只是連續發生的事。在宗教信仰上，他質疑那些證明上帝存在的舊證據，他說世界有個“第一因”的觀念是沒有意義的。神蹟違反自然，因而不可能；自然律既是經由“明確而不可改變的經驗”所確立，證明無神蹟的證據比任何證據都完備。休謨影響了許多思想家，從十八世紀的康德(Immanual Kant)到 二十世紀的邏輯實證論者。他成了懷疑論的守護神。現在值得我們停下來看看休謨的論證是否站得住。在一種意義上，休謨所說的關於人的“自己”的話可以是真的。你可以見到一隻臂膀，一條腿，甚至一個腦袋，你不能直接看見“自己”。但這並不等於說休謨已完全置“自己”於不顧，因為當我們想研究自己的時候，“自己”正以組織這一行動主體的身份積極活動。換句話說，為了把“自己”這個客體駁倒，休謨必須把“自己”當主體使用。這種說法顯示了“自己”具有的一些特殊性質。同樣，休謨也沒有把因果律的觀念拋掉。我們每天對事物的體驗，現代科學的全部結構，都建立在一個原則上；這就是在已知條件下，某些事總是跟在其他事後而發生，我們因此可以說一件事是另一事的因。科學法則的建立依靠一個事實，這便是萬事決非隨便發生，而是有些事是成因，其他事是其果。休謨就是根據這個不接受神蹟。