仁者愛人，指有能力的官，大人愛護弱者，有慈悲之心，仁愛之心。義嗎？自我約束去幫助兄弟朋友，而守規矩。不出規，不失態，不求回報，心無雜念無非份之想。見義勇為也。

仁，德，義。孔子解《周易》之《易傳》有明確的定義。

“天地之大德曰生：聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義”。

德，天地之德，天生的，如孔子曰“天生德於予”。

仁，聖人守住自己的寶位。

義，禁止民眾為非作歹。

謝謝邀請！“仁者心之德，義者心之制。”這是宋代朱熹先生在他的《孟子集註·梁惠王上》裡面對“仁”和“義”的註解，原話是“仁者，心之德，愛之理；義者，心之制，事之宜。”這是說無論“仁”還是“義”，其實都是“心”的作用，“仁”的作用是施與好的，“義”的作用是制約壞的。

“仁者，心之德，愛之理。”這是從正面來談的，“德”就是基本特徵，“心”的基本特徵是什麼呢？就是“仁”。“理”就是情理，從情理的角度講，這個“仁”是怎麼體現出來的呢？就是透過“愛”體現出來的。

所以“仁者，心之德，愛之理。”這個話通俗的講，就是說“仁”是人心的基本特徵，它透過人與人之間的“愛”來得到體現。孟子是“性善論”的倡導者，他說“孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。”並認為這是每一個人都生而知之的“良能”。

所以儒家的教育，非常注重“孝”，“孝”就是對父母，對尊長的愛，因為這是每個人都天生具備的，所以教化從這個角度切進來就很容易見效，這也是儒家教育的高明之處，先從大家都樂於接受的“孝”切入，等把它強化以後，再慢慢的向外推廣，由家庭推向社會，由孝親轉為愛眾，這樣就能逐漸達到教化的目的。

孔老夫子在《禮記·禮運·大同篇》裡面講的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”遵循的就是這樣一個原則。把對父母子女的愛逐漸推廣，運用到兄弟之間，那就是“悌”，用來事上就是“敬”，用來護下就是“慈”，用來交友就是“信”，等等等等，這都是對“仁”的運用。

“義者，心之制，事之宜。”這是從反而來談的，“心”不僅能從正面施人以愛，還能從反面制己以“義”，“仁”是顯現好的一面，“義”則是制約壞的一面，“事之宜”的“宜”是適宜之義，就是說事情的處理方法會有多種，但最好的可能只有一種，“宜”就是排除其它的，留下最好的。

從這個角度看，我們會發現“義”裡面有智慧的成分，也就是對事情的理性判斷，這是“仁”正確發揮作用的有力保證，如果沒有“義”，可能就會出現古人常說的“婦人之仁”，女人心軟，容易被打動，所以會盲目的使用“仁”，比如對子女的溺愛，就是把“仁”用過頭了，還有面對一些騙子人設的可憐相，不能及時識破，最後被騙上當，這也是濫用“仁”的結果。

有了“義”就不一樣了，“心之制”，等於是在心裡加裝了一套制動系統，關鍵時候能幫我們踩踩剎車，剋制住內心的躁動，讓我們保持頭腦的清醒，“事之宜”，當我們面對各種可能性的時候，會讓我們進行理性的權衡與抉擇，來尋找最合適的解決方法，這樣就能讓我們避免失誤。

我們的文化是一個多層面、多角度的文化，比如《易經》中所講的“錯綜複雜”，就是多角度觀察得出的不同結果，一個卦象，從正面看是“天山遁”，從對面看就變成了“雷天大壯”，從反面看又變成了“地澤臨”，等等等等。同一件事情，不同的角度，不同的情景，就需要不同的處置方法，這就是“義”。

總之，“仁者心之德，義者心之制。”這是在幫我們梳理內心，以方便我們善加運用，在為人處事的過程中，既要心中有愛，也要不失理性，沒有理性的愛是盲目的愛，沒有愛的理性是冰冷的理性，心中有愛是“仁”，不失理性是“義”，做到有仁有義，才能把愛撒播到需要它的地方。