第五十六章

知者不言，言者不知。

塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。

故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。

“知者不言，言者不知”

水流匯聚成湖泊，湖水能灌溉農田，魚蝦能食用，人因湖泊而得生。水流匯聚成洪水，摧毀田地，傷害生命，人因洪水而受害。推動水流匯聚成湖泊的是水性之就下；推動水流化為洪水的也是水性之就下。所以說變化的結果有好壞之分，但推動變化的道（水性就下）無好壞或者說物性無好壞。故而明白“道”是什麼的人，不會說這道好，那道壞；說道有好有壞的人，恰恰不明白道是什麼啊或者說不明白道的意義所在！是謂“知者不言，言者不知”，

所以說何來人性善惡之辯？人性乃人身之道，道哪有好壞之別，非要說人性善惡，不正是“言者不知”麼？

世間萬萬千千變化背後，是萬千之道在推動。好的結果是道推動產生的，壞的結果也是道推動產生，故稱道為“玄同”。“玄”：深遠 “玄同”：深層次的共同之處。

能因為結果好，所以認為推動這個結果產生的道與你親？因為結果壞，所以認為推動這個結果產生的道與你疏？能因為結果好，所以認為道有利？能因為結果壞，所以認為道有害？能因為結果好，所以認為道高貴，能因為結果壞，所以認為道卑賤？是謂“故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。”此句補全了是“故不可得利而親道，不可得害而疏道，不可得利而利道，不可得害而害道，不可得利而貴道，不可得害而賤道。”

道無貴賤親疏好壞，唯在人是否善用之。善用道，則能推動事物變化為好結果，而不會變化為壞結果，故言道當為天下貴。

所以第七十九章說“天道無親，常與善人”。此“善”非是善良之善，而是善用道之善也。

何為善用道？從變化的四要素角度講，明白對應外動與對應道的呼應關係，明白前名與後名的呼應關係，就能以外動駕馭變化，是謂善用道。

至於“塞其兌，閉其門，和其光，同其塵”是老子以舉例的形式說道之玄同。

“兌”：古人以乾坤巽震，坎離艮澤八字代指八個意象，“兌”對應的是水匯聚於地上這個意象，所以古代“兌”是水澤湖泊的意思。而“門”與“兌”相呼應，“門”指得出口、生路。

“塞其兌，閉其門”說得是道推動山崩或者地震壅塞了湖泊水澤，斷了周圍生物的生路，這個壞的結果是道推動產生的。

“和其光”：Sunny普照大地，帶來光明與溫暖，萬物因此而生，這個好的結果也是道推動產生的。

“同其塵”：火山噴發，煙雲籠罩天空，帶來黑暗與寒冷，這些不好的結果也是道推動產生的。

所以說“塞其兌，閉其門”這個結果出現，背後的推動力是道；光之所以生，背後者也是道，故言“和其光”；塵之所以生背後還是道，故言“同其塵”；是謂“道玄同”。

這句話出自《道德經》第五十六章原文：

知者不言，言者不知。

塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。

故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。

故為天下貴。

《道德經》第五十六章，瑾名軒譯文：

知道的人不多說話，多說話的人不知道。

堵塞慾望的孔穴，關閉慾望的大門，挫掉滿身的銳氣，解除所有的紛擾，和化於光芒裡，混同於塵埃裡，這就是完全的相同，叫玄同。

（我已經玄同到無影無蹤）不可能得到我親近我，不可能得到我疏遠我，不可能得到我利益我，不可能得到我傷害我，不可能得到我高貴我，不可能得到我下賤我。

（我已經沒有了親疏利害貴賤的概念）所以我是天下最尊貴的。

這章主要是講玄同的，玄同就是不多說，無慾望，斂鋒芒，化塵埃，就是無聲無慾無刃無形，就是我已經變得無影無蹤，人們不可能得到我，也就不會親近疏遠我，也不會給我利益和傷害，也不會使我高貴和下賤，我已經沒有了親疏利害貴賤的概念，我就是最尊貴的人。

凡以好惡為標準，則物有親疏之別；

凡以愛恨為標準，則物有利害之分；

凡以得失為標準，以物有貴賤之析。

凡以“道”做為萬物唯一標準，則人無親疏之別。

凡以“道”做為萬物唯一標準，則事無利害之分。

凡以“道”做為萬物唯一標準，則物無貴賤之析。

是非同門，善惡同根。故老子曰：“故至數輿無輿，是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。”

凡“得一”者，以“道”作為萬物唯一標準。

凡“得一”者，玄同矣！

凡所預知則閱前後，當今之世學者眾多。

可精於專！勤於研者！廖廖無己。

皆斷章取義，失之千里。

更為何談學佛修道。

謹作參考，實乃慚愧，不與眾爭。